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<특집> 피난처인가, 열방의 빛인가?

Jewishlearning 2026. 5. 10. 13:08

피난처인가, 열방의 빛인가?

 

"이스라엘은 결코 단순한 안식처(피난처)가 되기 위해 존재한 것이 아닙니다. 이스라엘은 '열방의 빛'이 되기 위해 세워진 것입니다.“

 

랍비 라비(Rabbi Lavie)는 이번 전쟁이 이스라엘의 본질적인 역할에 변화를 일으켰다고 기술합니다. 즉, 이스라엘을 '홀로코스트 이후의 안식처'에서 '열방의 도덕적·영적 지도자'라는 신성한 목적을 향해 나아가게 했다는 것입니다.

 

베냐민 네타냐후 총리가 이란을 상대로 '사자의 포효(Sha’agat HaAri)' 작전을 개시했을 때, 그는 지난 70년 동안 이스라엘이 세계에 자신을 설명하기 위해 사용해 온 모든 표준적 대본에서 벗어났습니다. 그는 단순히 이스라엘 도시들을 위협하는 핵 위협을 제거하겠다고 약속하는 데 그치지 않았습니다. 그는 전 세계가 지켜보는 앞에서 다음과 같이 선언했습니다. "우리는 용기 있는 이란 국민이 이 살인적인 정권의 멍에를 벗어 던질 수 있는 여건을 조성할 것입니다." 그리고 군사 브리핑실의 담장을 넘어 멀리 울려 퍼질 네 마디 말을 덧붙였습니다. "이것은 인류를 위한 캠페인입니다(This is a campaign for humanity)."

 

올라모트 연구소(Olamot Institute)의 소장이자 알론 모레 예시바(Yeshiva of Alon Moreh)의 수석 토라 교사인 라비 대니 랍비에 따르면, 이것은 유대 국가의 자아 인식에 무언가 변화가 일어나고 있다는 신호였습니다. 이 변화는 수세기에 걸쳐 형성되어 왔으며, 그 영향은 단일 군사 작전보다 훨씬 더 깊은 곳에 닿아 있습니다.

 

히브리어 매체 '카로브 엘레카(Karov Elecha, 당신에게 가까이)'에서 라비는 이렇게 썼습니다. "섭리는 우리를 '방어 의식'에서 '목적 의식'으로의 극적인 변화로 이끌고 있다."

 

안식처 서사의 함정

 

수십 년 동안 이스라엘 존재에 대한 국제적 명분은 단 하나의 비극적인 토대, 즉 홀로코스트에 기반해 왔습니다. 그 논리는 다음과 같습니다. 홀로코스트는 국가가 없다면 유대 민족이 멸절에 취약하다는 것을 증명했습니다. 그러므로 이스라엘은 도피처(Refuge)로서 존재해야 한다는 것입니다. 이는 역사에 뿌리를 둔 논리입니다. 그러나 라비는 이 논리가 처참하게 실패했다고 주장합니다.

 

그 증거는 도처에 널려 있습니다. 2023년 10월 7일, 하마스 테러리스트들이 홀로코스트 이후 유대인을 대상으로 한 최악의 학살을 자행하며 남녀노소 1,200명을 살해한 지 불과 몇 주 만에, 세계의 국제 기구들은 이스라엘을 비난하고 가해자들을 지지하는 목소리를 냈습니다. 공격이 발생한 지 불과 6주 만에 유엔(UN) 전문가들은 이스라엘에 의한 중대한 위반 행위가 "제노사이드(집단 학살)의 조짐"이라고 단언했으며, 하마스의 공격 이후 "자위권이라는 명목으로 이스라엘의 대응은 정당화될 수 없다"고 덧붙였습니다. 이 과정에서 유엔은 1,200명의 시민을 막 장사 지낸 국가를 향해 '제노사이드'라는 용어를 사용하며 비난의 화살을 돌렸습니다.

 

2023년 10월 27일, 유엔 총회는 즉각적인 적대 행위 중단을 촉구하는 결의안을 찬성 121표 대 반대 14표로 통과시켰습니다. 하마스의 대학살 직후 며칠 동안은 이와 비교할 만한 결의안이 통과된 적이 없었습니다.

 

법적 공세는 거기서 그치지 않고 더욱 격화되었습니다. 2024년 11월 21일, 국제형사재판소(ICC)는 베냐민 네타냐후 총리와 요아브 갈란트 국방장관에 대한 체포 영장을 발부했습니다. 이는 서구의 지원을 받는 민주 국가의 지도자를 대상으로 발부된 사상 첫 체포 영장이었습니다. 이제 프랑스와 영국을 포함한 125개 ICC 회원국은 네타냐후와 갈란트가 자국 영토에 들어올 경우 그들을 체포해야 할 의무가 있습니다. 하마스가 10월 7일의 테러를 계획, 준비, 실행하는 동안 아무런 조치도 취하지 않았던 바로 그 법정은, 이스라엘의 대응을 범죄화하는 데에는 신속하게 움직였습니다.

 

라비는 이 중 어떤 것에도 충격받지 않았습니다. 그는 이를 예상했습니다. 전 세계가 일률적으로 반유대주의적이기 때문이 아니라(물론 그것도 분명한 요인이지만), 이스라엘이 잘못된 논리를 펼쳐왔기 때문이라는 것입니다.

 

그는 이렇게 썼습니다. "'안식처 서사(Safe-haven language)'는 전술적 오류일 뿐만 아니라, 유대 민족의 정체성과 존재 기반에 대한 뼈아픈 배신이다."

 

이 논리는 매우 역설적이면서도 날카롭습니다. 이스라엘이 생존을 위해 국가가 필요하다고 주장하며, 라비의 표현대로 "미국 성조기의 또 다른 별"이 되고자 할 때, 세계는 이를 순전히 자기중심적인 주장으로 듣게 됩니다. 그리고 순전히 자기중심적인 주장은 세상으로 하여금 그 주장을 똑같이 자기중심적인 다른 주장들과 비교하여 저울질하게 만듭니다. 이스라엘이 자신의 존재를 단순히 '생존'으로 축소하는 순간, 그 정당성이 실제로 기초하고 있는 고차원적인 도덕적 우위를 포기하게 되는 것입니다.

 

라비는 제에브 짜호르(Ze’ev Tzachor) 교수의 이야기를 들려줍니다. 짜호르 교수는 영국에서 이스라엘의 존재 권리에 의문을 제기하는 현지 지식인들로부터 공격을 받았습니다. 그가 그들에게 이유를 묻자, 돌아온 답변은 놀라울 정도로 직설적이었습니다. "우리는 세상의 구원을 향한 새로운 성경(New Book)이 쓰여질 장소를 꿈꿨습니다. 왜냐하면 당신들은 '암 세굴라(Am Segulah)', 즉 보배로운 백성이기 때문입니다. 세상은 당신들에게 거는 기대가 있었습니다. 그런데 당신들이 한 일을 보십시오."

 

라비는 결론짓습니다. 세상은 이스라엘이 '생존'하기만을 기다리는 것이 아닙니다. 세상은 이스라엘이 '무언가를 말해주기'를 기다리고 있습니다.

 

국가에 앞선 사명

 

그렇다면 그러한 기대가 유대교 문헌에 실제 근거를 두고 있는 것인지, 아니면 단순히 실망한 이방인들의 이상주의가 투영된 것인지가 문제입니다.

 

실제로 그것은 유대교 내에서 가장 깊은 뿌리를 두고 있습니다. 유대라는 민족이 생기기 전, 유대 땅이 존재하기 전, 하나님께서는 아브라함에게 명시적으로 보편적인 범위의 사명을 부여하셨습니다.

 

"베-니브레쿠 베카 콜 미슈파호트 하-아다마(Ve-nivrechu vecha kol mishpachot ha-adamah)", 즉 "땅의 모든 족속이 너를 말미암아 복을 얻을 것이니라" (창세기 12:3). 아브라함에게 주어진 사명은 결코 아브라함 한 사람만을 위한 것이 아니었습니다. 그것은 지구상의 모든 가족을 위한 것이었습니다.

 

이 보편적인 목적은 시나이 산에서 토라를 받기 직전, 하나님께서 온 민족에게 하신 말씀으로 공식화되었습니다. "베-아템 티휴 리 맘레켓 코하님 베-고이 카도쉬(Ve-atem tihyu li mamlechet kohanim ve-goy kadosh)", 즉 "너희가 내게 대하여 제사장 나라가 되며 거룩한 백성이 되리라"(출애굽기 19:6).

 

라비는 이 칭호에 담긴 무게감을 이끌어냅니다. '코헨(Kohen)', 즉 제사장은 자기 자신을 위해 존재하지 않습니다. 그의 유일한 기능은 사람들과 성스러운 영역 사이를 잇는 살아있는 다리 역할을 하며, 타인을 대신하여 신성을 세상에 가져오는 것입니다. 라비는 썼습니다. "우리 또한 인류의 제사장으로 지정되었으며, 온 세상을 거룩함, 도덕, 선함, 정의의 차원으로 연결해야 한다."

 

예언자 이사야는 이 사명을 가장 유명한 구절로 정립했습니다. "우-네타티카 레-오르 고임(U-netaticha le-or goyim)", 곧 "내가 또 너를 이방의 빛으로 삼으리라"(이사야 49:6). 그리고 중세 철학자 랍비 예후다 할레비는 그의 저서 '쿠자리(Kuzari, 2:36)'에서 라비가 특히 적절하다고 생각하는 유기체적 비유를 통해 이를 표현했습니다.

 

"열방 중의 이스라엘은 수많은 팔다리 중의 '심장'과 같다." 심장의 기능은 온몸에 생명을 펌프질하는 것입니다. 이와 마찬가지로 이스라엘의 기능은 인류 전체에 도덕적, 영적 생명이라는 필수적인 것을 순환시키는 것입니다.

 

라비는 이 때문에 현자들이 매일 세 번 드리는 유대인의 모든 기도 순서를 "레타켄 올람 베-말쿠트 샤다이(letaken olam be-malchut Shaddai)", 즉 "전능자의 통치 아래 세상을 수리/확립하기 위하여"라는 말로 끝맺도록 규정했다고 설명합니다. 수세기 동안 매일 반복되는 유대인 기도의 마지막 단어는 유대인의 안전에 관한 것이 아닙니다. 그것은 세상의 변혁(World transformation)에 관한 것입니다.

 

국가적 이기주의와 라브 쿡의 경고

 

이 지점에서 랍비 라비의 분석은 가장 불편하면서도, 동시에 가장 필요한 부분이 됩니다. 만약 이스라엘의 국가적 목적이 세상을 향해 있다면, 순전히 자기 자신만을 향해 있는 '이스라엘 민족주의'에 대해서는 무엇을 말할 수 있을까요?

 

"이스라엘 민족주의는 오직 '세상의 개선'이라는 궁극적인 목표에서만 그 도덕적 정당성을 얻는다. 만약 우리의 민족주의가 단지 우리 자신의 안녕만을 돌보기 위해 설계된 틀에 불과하다면, 우리는 '집단적 이기주의'라는 죄를 범하게 되는 것이다." 라비는 이렇게 썼습니다.

 

그는 건국 전 이스라엘의 첫 번째 아슈케나지 수석 랍비이자 종교적 시온주의 사상의 원천인 랍비 아브라함 이쯔학 쿡(Rav Kook)의 사상을 직접 인용합니다. 라브 쿡은 도덕적 목적과 단절된 민족주의라는 부패에 대해 명시적으로 경고한 바 있습니다. 그는 도덕적 목적이 없는 민족주의를 일컬어 "아하밧 아트모 가사 베-레부쉬 레우미윳(ahavat atzmo gassa be-levush leumiyut)", 즉 "민족주의라는 옷을 입은 조잡한 자기애"라고 불렀습니다 (Ein Ayah, Shabbat 1:49).

 

이것은 반드시 명확히 짚고 넘어가야 할 결정적인 차이점입니다. 랍비 라비가 언급하는 개념은 서구 자유주의 유대인 사회에서 희석된, 소위 '유행하는 진보적 개념'으로서의 티쿤 올람(Tikkun Olam)이 아닙니다. 서구에서 이 용어는 토라와 할라카(유대 법전), 그리고 구체적인 유대적 정체성에서 분리된 채, 좌파 정치 활동의 동의어가 되어버렸습니다. 그런 식의 '티쿤 올람'은 지구상의 그 어떤 세속적 휴머니스트도 똑같이 수행할 수 있는 것이며, 거기에는 유대적인 요소가 전혀 필요치 않습니다.

 

반면 랍비 라비가 설명하고 라브 쿡의 사상, 알레이누(Aleinu) 기도문, 그리고 '제사장 나라(mamlechet kohanim)'에 뿌리를 둔 '티쿤 올람'은 구체적인 유대적 정체성, 살아있는 토라, 이스라엘 땅, 그리고 유대 문명의 전체 구조와 떼려야 뗄 수 없는 관계에 있습니다. 이것은 "올바른 후보에게 투표함으로써 세상을 고치는 것"이 아닙니다. 그것은 "한 민족으로서 하나님이 의도하신 존재가 되는 것이며, 당신들이 그렇게 됨으로써 세상이 변화되는 것"입니다. 이 두 가지는 같은 것이 아니며, 심지어 같은 범주에 속하지도 않습니다.

 

라브 쿡이 지적한 부패, 즉 '국가적 이기주의'가 위험한 이유는 그것이 진정한 애국심을 흉내 내면서도 그 안의 모든 도덕적 내용을 비워버리기 때문입니다. 한 국가가 오직 자기 자신만을 위해 존재하는 순간, 그 국가는 세상이 자신을 배려해 달라고 요청할 권리를 상실합니다. 그리고 이스라엘이 자신의 국가 지위가 항상 자신 너머의 목적을 수행하기 위한 것임을 잊는 순간, 랍비 라비의 표현대로 이스라엘은 그저 "현재 지배적인 권력을 가진 국가 성조기에 붙은 또 다른 별"에 불과하게 됩니다.

 

세계의 도덕적 진공 상태와 이스라엘의 응답

 

랍비 라비는 현재의 국제 정세를 냉철하게 살핍니다. 그는 두 가지 극단적인 세력을 목격하며, 둘 다 위험하다고 판단합니다.

 

한쪽에는 그가 보기에 선과 악을 구분하는 능력 자체를 상실했고, 그에 따라 악에 저항할 의지조차 잃어버린 '포스트 기독교 유럽'이 있습니다. 그는 영국 저널리스트 더글러스 머레이의 저서 『유럽의 죽음』을 인용하며, 근본주의 이슬람에 의해 내부로부터 공허해지고 스스로를 방어할 도덕적 명확성조차 소환하지 못하는 문명을 묘사합니다.

 

다른 한쪽에는 이란을 주요 후원자로 둔 '급진 이슬람'이 있습니다. 이들은 세계 질서에 대한 비전을 가지고는 있으나, 그것은 칼날 끝에 강요되는 질서입니다. 랍비 라비는 이를 있는 그대로 부르는 것을 주저하지 않습니다. 그것은 비이슬람 주권 실체의 존재 권리를 부정하고, 살인을 '수선(Repair)'의 주요 수단으로 사용하는 제국주의적 신학 입니다. 그는 이를 사랑의 깃발 아래 행진하면서도 그 발자취에 피의 강물을 남겼던 십자군에 비유합니다.

 

이 두 극단 사이에 이스라엘이 서 있습니다. 랍비 라비는 썼습니다. "우리는 현실의 모든 차원을 포용하는 진리와 신앙이라는 고대 유대 전통을 우리 안에 품고 있다. 하지만 이슬람이나 기독교와 달리, 우리는 칼의 힘이나 선교 활동을 통해 우리의 진리를 강요하려는 야망이 없다."

 

그는 이 지점에서 다시 라브 쿡을 인용합니다. "우리는 칼을 들고 전쟁을 하며 하나님을 모르는 민족들에게 하나님의 이름으로 부르짖으라는 명령을 받지 않았다" (Ein Ayah, Berakhot 9:314). 마이모니데스(Rambam)는 "세상 열방의 의인들은 개종하지 않고도 내세(Olam Ha-Ba)에서 분깃을 얻는다"라고 규정했습니다 (Hilchot Melachim 8:11).

 

랍비 라비가 언급하듯, 유대교는 유대인이 아닌 사람의 가치와 권리를 '비유대인' 그 자체로서 인정합니다. 이것은 양보로서의 관용이 아닙니다. 그것은 신학적 입장 입니다. 즉, 인간의 다양성은 '레-하트힐라(le-chatchilah)', 즉 태초부터 정당한 것입니다.

 

이것이 바로 살인적인 이란 정권에 대항하는 이스라엘의 전쟁이 다른 국가들의 전쟁과 본질적으로 다른 이유입니다. 이 전쟁은 단순한 자위권 행사가 아니며, 온 세상에 하나의 신념을 강요하려는 민족주의적 침략의 물결도 아닙니다. 이슬람 근본주의 정권에 대항하는 이스라엘의 전쟁은 이란 국민들 자신을 위한 행위이자, 스스로를 방어할 능력을 상실한 자유 세계를 대리하는 행위 입니다.

 

세상은 지켜보고 있으며, 이제 보기 시작했다

 

랍비 라비는 전 세계에서 이를 깨닫고 있는 목소리들이 나오고 있으며, 때로는 이스라엘 사람들 자신보다 더 명확하게 이를 인식하고 있다고 지적합니다. 그는 "이스라엘은 우리 모두를 위해 더러운 일을 해낼 용기를 가지고 있다"라고 선언한 독일 총리를 인용합니다. 또한 정권의 압제 아래 살면서 이스라엘에 진심 어린 감사를 전한 이란 국민들을 가리킵니다. 그는 생방송 도중 이렇게 말한 어느 프랑스 저널리스트의 말을 인용 합니다.

 

"나는 이스라엘 국민에 대한 지지와 존경, 경외심을 표하고 싶습니다. 이 민족은 비범한 도덕적, 영적 힘을 가지고 있습니다. 이스라엘인들은 우리의 가치를 수호하고 있으며. 그들은 서구의 안보와 유럽의 안보를 지키고 있습니다. 당신들은 역사의 올바른 편에 서 있으며, 당신들은 진리의 편에 서 있습니다.“

 

그리고 라비는 약 4년 전 이스라엘을 방문했던 조던 피터슨(Jordan Peterson)의 말을 인용합니다. 당시 이 캐나다 심리학자는 연설 끝에 이스라엘 청중을 향해 눈에 띄게 감격한 목소리로 이렇게 말했습니다.

 

“이스라엘에 사는 유대인으로서, 당신들은 지금까지 전해진 이야기 중 가장 위대한 이야기를 들려주고 있습니까? 그 답은 당신들이 어떤 삶을 선택하느냐에 달려 있습니다. 어떤 이유에서인지 이해하기 쉽지 않지만, 모든 이들이 이곳을 바라보고 있습니다. 세상 끝자락에 있는 이 작은 민족을 말입니다. 당신들에게는 역사 내내 그래왔듯 막중한 도덕적 책임이 있습니다. 이해하기 어려운 이유들이 있겠지만, 세계의 운명이 이스라엘 민족에게 달려 있다고 말하는 것이 정확하다고 생각합니다. 이것이 당신들이 열방의 빛이 되는 방법입니다. 당신들이 해낼 수 있는 것을 통해 사람들을 이곳으로 이끄는 것입니다. 거룩한 성(Holy City)이 어떤 모습일 수 있는지 세상에 보여주십시오. 우리에게는 그것이 필요하기 때문입니다. 우리에게는 그것이 정말 필요합니다. 그리고 그것을 해내는 것은 당신들에게 달려 있습니다.”

 

라비는 이것이 오늘날 이스라엘이 직면한 가장 고통스러운 질문 중 하나에 대한 답이라고 주장합니다. 왜 하마스의 테러를 규탄했던 세계가, 정작 반격에 나선 이스라엘을 규탄하는 쪽으로 돌아서는가? 왜 방금 1,200명의 살해된 민간인을 장사 지낸 나라가 자신의 존재 권리를 정당화해야 하는가? 라비가 날카로운 야유를 담아 묻듯, 왜 그 누구도 영국이나 독일이 “스스로를 방어할 권리가 있다”고 선언할 필요성을 느끼지 못하는가? 그런 문장은 다른 나라에 적용될 때는 터무니없는 말입니다. 하지만 이스라엘에 적용될 때 그것은 하나의 외교적 공식, 그것도 아주 거드름을 피우는 공식이 되어버렸습니다.

 

그 답은 이스라엘이 다른 어떤 국가에도 적용되지 않는 잣대로 평가받기 때문입니다. 하지만 그러한 기준이 존재하는 이유는 단순히 반유대주의 때문만은 아닙니다. 더 깊은 이유는 이스라엘이 실제로 다른 나라들이 갖지 못한 사명을 가지고 있기 때문이며, 이스라엘이 마치 그런 사명이 없는 것처럼 행동할 때 세계는 어느 정도 속았다는 기분을 느끼게 됩니다.

 

라비는 이렇게 썼습니다. “우리가 그저 평화를 위해 싸우기만 하면 세상이 우리를 불쌍히 여기고 우리의 존재 권리를 인정해 줄 것이라는 잘못된 생각과는 반대로, 실제로는 그 반대가 진실이다. 세상은 우리에게서 도덕적 복음(Moral Gospel)을 기대하며, 우리가 이 언어로 더 많이 말할수록 우리의 국제적 정당성은 점차 커질 것이다.”

 

야드 바솀인가, 통곡의 벽인가?

 

라비는 실질적이면서도 상징적인 제안으로 글을 맺습니다. 그는 세계 지도자들이 이스라엘을 방문할 때, 그들의 첫 번째 행선지가 홀로코스트 기념관인 야드 바솀(Yad Vashem)이 되어서는 안 된다고 주장합니다. 야드 바솀은 박해와 방어적 생존의 이야기를 들려줍니다. 그것은 이스라엘의 정체성을 '피해자다움'에 고정시킵니다. 그것은 우리에게 '가해진 일'에 대한 이야기일 뿐입니다.

 

하지만 통곡의 벽이라 불리는 코텔(Kotel)은 다른 이야기를 들려줍니다. 그것은 영원과 목적, 그리고 단순히 생존하기 위해서가 아니라 홀로코스트보다 앞서고, 유배보다 앞서며, 그 벽이 닿아 있는 첫 번째 성전보다도 앞선 사명을 완수하기 위해 돌아온 민족에 대해 말합니다. 그리고 코텔 너머로, 라비는 이스라엘이 이 세상에 세우기 위해 존재하는 궁극적인 상징으로서 제 3성전(Beit HaMikdash)을 바라봅니다.

 

그는 라브 쿡의 저서 『오로트(Orot)』를 인용하여 이를 강조합니다. “우리는 우리끼리, 그리고 온 세상 앞에서 위대한 무언가를 말하기 시작했으며, 아직 그것을 끝내지 못했다. 우리는 연설의 중간에 서 있으며, 멈추지 않을 것이고 멈출 수도 없다... 역사의 무대에서 내려오는 것은 자신이 시작한 일을 완수한 민족에게만 가능하다... 시작하고 끝내지 않는 것, 그것은 현실에서 결코 작동하지 않는 일이다.”

 

사자의 포효는 시작되었습니다. 연설은 아직 끝나지 않았습니다.

 

이스라엘은 결코 박해받는 민족을 위한 안식처가 되도록 의도된 것이 아니었습니다. 이스라엘은 '맘레켓 코하님(mamlechet kohanim)', 즉 제사장 나라가 되고 '오르 라고임(or la-goyim)', 열방의 빛이 되도록 의도된 곳이었습니다. 세상은 이 기대를 어떻게 표현해야 할지 모르지만, 그것을 느끼고 있습니다. 그 증거가 바로 이스라엘에 끊임없이 적용되는 이중잣대입니다. 그 누구도 룩셈부르크가 세상을 바꾸기를 기대하지 않습니다. 그러나 모든 사람은 어느 정도 이스라엘이 세상을 바꾸기를 기대합니다.

 

이스라엘이 존재에 대해 사과하기를 멈추고 자신이 왜 존재하는지 선포하기 시작하는 순간, 방어적인 태도에서 벗어나 자신의 목적 안으로 걸어 들어가는 순간, 이스라엘은 세상의 적대감이 서서히 다른 무언가로 변하기 시작하는 것을 보게 될 것입니다.

 

그것은 세상이 더 의로워졌기 때문이 아니라, 빛이 실제로 빛나고 있을 때는 피난민을 비난하는 것보다 그 빛을 비난하는 것이 훨씬 더 어렵기 때문입니다.

 

By Adam Eliyahu Berkowitz

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