사막의 사랑

 

사막의 사랑

 

우리는 이번 주에 '위대한 다섯 권(모세오경)' 중 네 번째 책을 시작했습니다. 영어로는 보통 "민수기(Numbers)"라고 부르지만, 히브리어 이름은 "광야에서"라는 뜻의 바미드바르(Bamidbar, בְּמִדְבַּר)입니다. 이 이름은 다음과 같은 첫 구절에서 유래되었습니다.

 

"이집트 땅에서 나온 후 둘째 해 둘째 달 첫째 날에, 주님께서 시나이 광야 회막에서 모쉐에게 말씀하여 이르시되..."

 

여기서 당연한 의문이 생깁니다. 책 한 권 전체의 이름으로 쓰일 만큼 '사막'에 집착하는 이유는 무엇일까요? 첫 구절에는 분명 더 중요해 보이는 다른 단어들도 많습니다. 라틴어 성경을 만든 이들도 그렇게 생각했는지, 대신 "숫자들(Numbers)"이라는 이름을 택했습니다. 그런데 왜 유독 우리는 사막이라는 측면에 이토록 집중하는 걸까요?

 

게다가 사막을 생각하면 그리 즐거운 곳은 아닙니다. 사막은 뜨겁고, 건조하며, 생명력이 없습니다. 왜 그런 곳에서 그렇게 많은 시간을 보내야 하는 걸까요?

 

설상가상으로, 이 주제에 관한 미드라시를 살펴보면 더욱 의아해집니다.

 

"이 일은 어느 나라에 들어간 왕자와 같다. 시민들은 왕자를 보자마자 모두 도망쳤다. 왕자가 다른 나라에 들어갔을 때도 시민들은 도망쳤다. 그러다 왕자가 황폐한 어느 지방에 도착하자, 그곳 사람들은 밖으로 나와 그를 맞이하고 찬양했다. 왕자가 말했다. '이 지방이 다른 모든 곳보다 낫구나. 내가 여기에 아름다운 기념비를 세우고, 이곳에서 살리라.‘

 

이와 마찬가지로, 하나님께서 바다에 임하시자 바다는 도망쳤고, 산들도 도망쳤다. 그러나 하나님께서 황폐한 사막에 도착하셨을 때, 사막은 그분을 찬양했다. 하나님께서는 말씀하셨다. '내가 여기에 나의 기념비[성막]를 세우리라.'"

 

이것은 무엇을 의미할까요? 왜 바다와 산은 하나님 앞에서 도망쳤을까요? 그리고 사막은 그들이 몰랐던 무엇을 알고 있었을까요? 아무리 낭만적으로 묘사하더라도, 사막이 하나님의 계시를 받기에 가장 적합한 장소라는 점은 이해하기 어렵습니다.

 

성장을 허락하지 않는 뜨거움

 

보통 우리는 사막을 정의하는 강렬한 열기와 성장의 부재를 부정적인 것으로 이해합니다. 물 한 방울 없이 사막에서 길을 잃는 것을 상상하며 설레는 사람은 없을 것입니다.

 

하지만 세상의 대부분의 일들이 그러하듯, 카발라(Kabbalah)는 이 두 가지 요소—열기와 생명력 없음—를 독특하게 긍정적인 것으로 바라봅니다.

 

하나님과의 관계라는 맥락에서 볼 때, 엄청난 열기는 열정적이고 불타는 사랑의 상징입니다. 사랑을 따뜻한 감정으로 생각하는 우리에게 이는 이해하기 쉬운 은유입니다. 사랑이 더 크고 열정적일수록 온도는 더 올라갑니다. 따라서 매우 뜨거운 장소는 마음속 깊은 곳에 하나님을 향한 불타는 사랑을 간직한 독실한 유대인에 대한 은유가 됩니다.

 

여기서 사막 은유의 두 번째 부분인 '아무것도 자라지 않는다'라는 점이 매우 중요해집니다. 인간적인 사랑의 관습적인 모습 속에서, 열정적인 사랑은 종종 강렬한 자기애(Self-regard)를 낳기도 합니다. 표면적으로는 타인을 향한 불타는 집착 같지만, 실제로는 자기 자신의 표현일 뿐인 경우가 많습니다. 이는 누군가를 도구 삼아 자신의 자아를 실현하고 정체성을 찾으려는 자기중심적인 탐색에 불과할 수 있습니다.

 

사막은 매우 뜨겁지만 아무것도 자라지 않습니다. 사람은 창조주와 열정적이고 뜨겁게 사랑에 빠져야 합니다. 그와 동시에—제대로 된 사랑의 결과로서—그 감정은 완전한 무아(無我), 즉 우리 모두를 만드신 창조주 앞에 겸손히 자신을 낮추고 복종하는 마음을 낳아야 합니다.

 

더 간단히 말하면, 하나님을 지극히 사랑할 때 당신은 하나님을 떠나서는 존재할 수 없음을 깨닫게 됩니다. 따라서 에고(Ego)나 자아도취, 그 어떤 형태의 자기 집착이 들어설 자리도 없게 됩니다.

 

이것이 바로 하나님께서 사막에서만 편안함을 느끼셨다는 미드라시의 의미입니다. 바다와 산은 제각기 자신만의 정체성과 돋보이는 독특한 특성들을 가지고 있습니다. 바다는 생명력으로 가득 차 있고, 때로는 거칠고 때로는 평온하게 요동치며 위대한 생명체들조차 굴복시킵니다. 산은 하늘로 장엄하게 솟아올라 경외심을 불러일으키고 상상력을 자극합니다.

 

이처럼 인상적인 존재들은 그 자체가 너무나 거대한 '자기 자신'으로 가득 차 있기에, 하나님의 현현을 온전히 받아들이기에 적합한 주인이 되지 못합니다.

 

타오르듯 뜨거우면서도 생명(에고)이 없는 사막은 완벽한 장소입니다. 사막은 에고가 없으며, 온전히 헌신적이고, 하나님을 향한 불타는 사랑으로 가득 차 있습니다. 그것만으로도 토라의 온전한 한 권을 차지할 가치가 충분합니다.

 

따뜻하되, 자기 집착에 빠지지 않는

 

하나님과의 관계에서 일어나는 모든 일이 그러하듯, 이것은 우리가 대인 관계를 어떻게 맺어야 하는지에 대한 훌륭한 본보기가 됩니다.

 

사랑은 언제나 화두이며, 그럴 만한 이유가 있습니다. 누구나 사랑하고 사랑받기를 갈망하며 평생 그것을 쫓습니다. 유대교 역시 사랑을 옹호하며, 이 강력한 인간적 경험에 대해 많은 이야기를 들려줍니다.

 

사막의 원리부터 시작해 봅시다. 사랑하십시오, 아주 열정적으로 말이죠. 사하라의 한낮을 내리쬐는 이글거리는 태양처럼 사랑에 매진하십시오. 하지만 이것을 기억하십시오. 그 사랑이 당신 자신과 당신의 필요에 관한 것이 되지 않게 하십시오. 올바른 방식으로 사랑한다는 것은 하나님과의 관계를 본받는 것입니다. 열정적이고 따뜻해야 하지만, 결코 자신의 인지도를 높이거나 자신의 집착을 채우기 위한 수단이 되어서는 안 됩니다.

 

사랑은 헌신이며 상대방에게 자신을 내어주는 것입니다. 내가 얼마나 상대방을 사랑하는지, 그들에게 얼마나 많은 것을 주고 싶은지, 그리고 우리의 파트너십에 얼마나 투자하고 싶은지에 집중하십시오. "내가 이 관계를 통해 성장하고 싶다"라는 식의 계산적인 마음을 멀리하십시오.

 

그렇게 할 때, 당신은 비로소 자신만의 성막(Tabernacle)을 세우게 될 것입니다.

 

By Rabbi Aharon Loschak

 

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