토라와 유다이즘 블로그

<특집 UFO와 네피림(נְפִילִים)>

Jewishlearning — Tue, 12 May 2026 15:38:51 +0900

UFO와 네피림(נְפִילִים)

미 전쟁부(Department of War)가 UFO 관련 파일들을 "미해결(Unresolved)" 상태라고 공식 발표했습니다. 하지만 이러한 현상을 두고, 성경이 이미 그들을 '네피림(Nephilim)'이라고 지칭했던 것은 아닐까요?

수십 년 동안 '일급비밀' 도장이 찍힌 채 정부 기록 보관소에 갇혀 있던 파일들이 세상 밖으로 나오고 있습니다. 물리 법칙을 거스르는 물체를 추격한 전투기 조종사들, 달 근처에서 이상한 빛을 목격한 우주비행사들, 그리고 분쟁 지역 상공을 소리 없이 떠다니는 금속 구체를 관찰한 군 장교들의 기록이 담긴 파일들입니다. 이제 도널드 트럼프 대통령의 직접적인 지시에 따라 전쟁부(Department of War)는 이 파일들을 대중에게 공개하기 시작했습니다.

war.gov/UFO라는 새로운 정부 포털에 게시된 160개 이상의 초기 기록들은 피트 헤그세스 전쟁부 장관이 명명한 대로 투명성을 향한 “전례 없는” 조치를 의미합니다. 헤그세스 장관은 공개와 함께 발표한 공식 성명에서 “비밀 분류 뒤에 숨겨져 있던 이 파일들은 오랫동안 타당한 추측을 불러일으켰으며, 이제 미국 국민들이 이를 직접 확인해야 할 때”라고 밝혔습니다.

공개된 문서들은 80년에 걸친 조우 기록들을 아우르고 있습니다. 당시 일급비밀로 분류되었던 1948년 11월의 보고서는 미국 장교들과 스웨덴 측 카운터파트의 증언을 인용하며, 그들이 관찰한 물체들이 “무시될 수 없으며”, “현재 지구상에 알려진 어떤 문화권의 소행으로도 돌릴 수 없는 높은 기술력”을 반영한다고 결론지었습니다. 1955년 당시 상원 군사위원회 위원장이었던 리처드 러셀 의원이 소련에서 기차를 타고 가던 중 보고한 목격담은 목격자들이 “비행 원반형 항공기”라고 부른 물체를 묘사하고 있습니다. 당시 그를 수행했던 E.U. 해서웨이 중령은 담당 공군 무관으로부터 “훌륭한 정보원”이라는 평가를 받았습니다.

보다 최근의 사례들도 그에 못지않게 놀랍습니다. 1994년 타지키스탄 주재 미국 대사관의 국무부 전문은 타지키스탄 조종사와 세 명의 미국인이 카자흐스탄 상공에서 “90도 회전을 하고, 나선형 비행을 하며, 엄청난 속도로 원을 그리며 기동하는” 밝게 빛나는 물체를 관찰한 내용을 상세히 담고 있습니다. 2023년 에게해에서 작성된 군사 보고서는 해수면 바로 위를 비행하며 “시속 약 80마일의 속도로 여러 차례 90도 회전”을 수행한 미확인 비행 현상(UAP)을 묘사합니다. 한 미국 정보 당국자는 헬리콥터 수색 중 지면 위를 떠다니는 ‘초고온’ 구체를 목격했으며, 그 뒤를 이어 네다섯 개의 구체가 추가로 나타나 “위아래로 타올랐다(flared up and down)”고 회상했습니다.

가장 눈에 띄는 항목 중에는 1969년 아폴로 11호 승무원들의 디브리핑 기록이 있습니다. 우주비행사 버즈 올드린은 달 근처에서 “상당한 크기”의 물체와 승무원들이 레이저일 가능성이 있다고 믿었던 “상당히 밝은 광원”을 기억해 냈습니다. 1972년 아폴로 17호 임무 당시의 NASA 사진은 삼각형 대열을 이룬 세 개의 점을 보여줍니다. 펜타곤은 이 “변칙 현상의 본질에 대해 합의된 바가 없다”고 밝히면서도, 예비 분석 결과 이것이 “물리적 물체”일 가능성을 시사했습니다.

이번 공개에는 시리아, 일본, 동중국해, 북미 전역의 군용 센서에 포착된 미확인 물체 비디오 파일 20여 개도 포함되었습니다. 2022년의 한 영상은 동중국해 상공의 축구공 모양 물체를 보여줍니다. 올해 1월 1일 자의 가장 최근 영상은 북미 상공의 어두운 배경 속에서 움직이는 두 개의 원형 빛을 보여줍니다.

전쟁부 전방위 영역 이상 현상 조사국(AARO)의 전 책임자인 션 커크패트릭은 엄격한 분석이 없다면 이 문서들이 “추측과 음모론, 비전문적인 유사과학을 부추기는 역할만 할 것”이라고 경고했습니다. 그는 2013년 중동 상공에서 8각 별 모양의 물체가 하늘을 가로지르는 것처럼 보여 널리 유포된 한 영상을 분석하며, 이는 뜨거운 제트 엔진이 카메라 렌즈에서 회절 패턴을 일으킨 것일 가능성이 높다고 평가했습니다.

팀 버쳇 의원(공화당, 테네시)은 트럼프 대통령이 “약속을 지켰다”며 감사를 표했고, 안나 파울리나 루나 의원(공화당, 플로리다)은 내부 고발자들이 확인한 46개의 추가 UAP 영상을 펜타곤이 추후 공개할 것이라고 확인했습니다. UAP 연구 그룹인 솔 재단(Sol Foundation)은 미국인들에게 “인간이 기원하지 않은 기술 및 운송 수단에 관한 정부의 오랜 지식과 프로그램에 대한 완전한 진실”을 제공하기 위해 기밀 기록의 철저한 검토를 요구하는 입법을 추진했습니다. 트럼프 대통령은 트루스 소셜(Truth Social)에 게시한 글에서 이번 공개의 성격을 명확히 규정했습니다. “이전 행정부들이 이 주제에 대해 투명하지 못했던 반면, 이제 이 새로운 문서와 영상들을 통해 국민들이 스스로 결정할 수 있게 되었습니다. ‘도대체 무슨 일이 일어나고 있는 것인가?(WHAT THE HELL IS GOING ON?)’”

성경 학자들에게 있어, 정부가 자국의 조종사와 우주비행사들이 본 것을 설명할 수 없다고 인정한 것은 새로운 사실이 아닙니다. 그것은 확인(Confirmation)일 뿐입니다.

창세기 6장은 성경 전체에서 가장 수수께끼 같은 구절 중 하나를 기록하고 있습니다. 히브리어 어근 '나팔(נָפַל, naphal, 떨어지다/내려오다)'에서 유래하여 “타락한 자들”을 뜻하는 네피림(נְפִילִים, Nephilim)이라 불리는 존재들이 지구에 나타나 인간 여인들과 동거합니다. 성경 본문은 직설적입니다.

“당시에 땅에는 네피림이 있었고 그 후에도 하나님의 아들들이 사람의 딸들에게로 들어와 자식을 낳았으니 그들은 용사라 고대에 명성이 있는 사람들이었더라.” (창세기 6:4)

네피림은 민수기에서 다시 등장합니다. 이스라엘 정탐꾼들이 가나안 땅을 정찰하고 돌아와 이렇게 보고합니다. “거기서 네피림 후손인 아낙 자손들을 보았나니 우리는 스스로 보기에도 메뚜기 같으니 그들이 보기에도 그와 같았을 것이니라.” (민수기 13:33) 그들의 증언은 구체적이고 물리적이었습니다.

사사기는 탈무드가 매우 진지하게 받아들이는 또 다른 차원을 더합니다. 여선지자 드보라는 승전가에서 이렇게 선포합니다. “별들이 하늘에서부터 싸우되 그들이 다니는 길에서 시스라(Sisera)와 싸웠도다... 여호와의 사자의 말씀에 메로즈를 저주하라 너희가 거듭거듭 그 주민들을 저주할 것은 그들이 와서 여호와를 돕지 아니하며 여호와를 도와 용사를 치지 아니함이니라 하시도다.” (사사기 5:20-23)

탈무드(모에드 카탄 16a)는 '메로즈(מֵרוֹז)'를 별의 영역에 있는 하나의 행성으로 명시하며, 하나님의 부름에 응답하지 않아 저주를 받은 천체 거주민들로 식별합니다. 별들은 단순히 전쟁터 위에서 빛나기만 한 것이 아니라, 그 전투에 참여했던 것입니다.

이 분야는 외계신학(Exotheology), 즉 외계 생명체가 가질 신학적 함의를 다루는 분야로, 유대교는 사람들이 생각하는 것보다 훨씬 많은 이야기를 담고 있습니다. 밴더빌트 대학의 천문학 교수이자 「종교와 외계 생명체: 우리는 그것에 어떻게 대처할 것인가?」의 저자인 데이비드 와인트라우브 박사는 이 문제를 광범위하게 연구해 왔습니다.

와인트라우브 박사는 뉴스와의 인터뷰에서 “유대교는 외계 생명체의 가능성을 수용합니다”라고 말했습니다. 그는 더 나아가 유대 신학이 실제로 그 가능성에 열려 있을 것을 요구할 수도 있다고 덧붙입니다. “창조주의 권능에는 한계가 없습니다. 따라서 유대인이 지구 너머에 어떤 생명체도 존재할 수 없다고 말하는 것은 받아들여질 수 없는 일인데, 그러한 생각은 하나님의 창조적 권능에 족쇄를 채우는 것처럼 보이기 때문입니다.”

탈무드(산헤드린 97a)는 네피림을 메시아 시대와 직접 연결합니다. 라브 나흐만과 라브 이쯔학 사이의 토론에서 라비 이쯔학은 묻습니다. “바르 나플리(בר נפלי, Bar Naphli, 타락한 자의 아들)가 언제 올지 아십니까?” 라브 나흐만의 대답은 명확합니다. “그것은 메시아 시대입니다.”

라브 나흐만은 그 대답의 근거를 예언자 아모스에서 찾습니다. “그 날에 내가 다윗의 무너진(fallen) 장막을 다시 일으키고 그것들의 틈을 막으며 그 허물어진 것을 일으켜서 옛적과 같이 세우고.” (아모스 9:11)

히브리어 단어 '노펠레트(נוֹפֶלֶת, nophelet, 무너진/떨어진)'는 '바르 나플리'의 귀환을 다윗 왕조의 회복과 연결합니다. 그리고 놀라운 수치적 확인이 있습니다. 히브리 수치 해석법인 게마트리아(Gematria)에서 '바르 나플리(בר נפלי)'의 합은 372인데, 이는 다윗 왕의 아버지인 '이새의 아들(בן ישי, 벤 이샤이)'의 합과 정확히 일치합니다. 타락한 자들의 귀환과 다윗 계열 메시아의 귀환이 같은 지점을 가리키고 있는 것입니다.

에리히 폰 데니켄은 그의 유명한 저서 「신들의 전차」에서 예언자 에제키엘이 본 천상의 전차인 메르카바(Merkavah)가 사실 외계 우주선에 대한 묘사라고 주장했습니다. 와인트라우브 박사는 이 주장을 과학적으로 지지하는 것에는 신중을 기했습니다. “종교적 관점에서 폰 데니켄의 해석은 타당할 수 있지만, 그것이 과학적 근거를 가지고 있다고 말하는 것은 무리가 있습니다.”

와인트라우브 박사가 확언하는 것은 외계인과의 접촉이 확인된다 하더라도 유대교가 무너지지는 않을 것이라는 점입니다. “우주 어딘가에서 하나님은 다른 존재들을 하나님과의 경배 관계로 인도하기 위해 다른 길을 선택하셨을 수도 있습니다. 만약 그 관계에 다른 이름이 붙어 있다면, ‘마젤 토브(Mazel tov)’라고 말하면 됩니다. 유대교의 하나님은 보편적이지만, 유대교 자체는 보편적인 것이 아닙니다. 유대교는 지구상의 인간들을 위한 것입니다.”

정부의 파일들은 “미해결”로 라벨이 붙어 있습니다. 성경의 파일들은 3천 년 동안 열려 있었습니다. 펜타곤 분석가들은 조종사, 우주비행사, 정보 당국자들이 본 것이 무엇인지 식별할 수 없다고 시인합니다. 현자들은 오래전에 그것을 식별했으며, 그 귀환의 시기를 메시아가 도착하는 문턱에 두었습니다.

현재 기밀 해제되고 있는 물체들이 진보된 인간 기술이든, 적대 국가의 장비이든, 혹은 이해를 위해 전혀 다른 틀을 필요로 하는 무엇이든 간에, 유대 전통은 우주가 인간의 범주 안에 들어오는 것보다 훨씬 더 크고 훨씬 더 기묘하다는 사실을 항상 견지해 왔습니다.

지금 물어야 할 유일한 가치 있는 질문은 이 현상들이 무엇이냐가 아니라, 역사의 바로 이 순간에 그것들이 나타난 것이 무엇을 의미하느냐 하는 것입니다.

By Adam Eliyahu Berkowitz

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변화하기엔 너무 늦은 걸까요?

Jewishlearning — Tue, 12 May 2026 12:03:20 +0900

변화하기엔 너무 늦은 걸까요?

당신은 이것을 바꿀 수 있습니다. “하지만 평생을 이렇게 살아왔는걸요!”

이 말을 얼마나 자주 들어보셨나요? 혹은 직접 해보신 적은 없으신가요? 아마 아주 많을 것입니다. 며칠 전 제 친구도 자신의 상담 치료 경험을 들려주며 제게 똑같은 말을 했습니다.

홀로코스트 생존자의 자녀였던 친구의 부모님은 그에게 “사랑한다”라는 소중한 세 마디를 자주 해주지 않았습니다. 친구에게 삶이란 원래 그런 것이었습니다. 부모가 자식을 사랑하는 건 당연한 일이고, 굳이 말로 표현할 필요는 없다고 생각하며 살았습니다.

하지만 상담사의 생각은 달랐습니다. “부모님께 사랑한다고 말씀드리세요. 아주 자주요.” 상담사의 말에 친구는 항변했습니다. “제 나이가 벌써 마흔입니다. 평생 그렇게 해본 적이 없는데, 이제 와서 어떻게 바꾸라는 건가요?” 좋은 질문입니다.

레위인을 위한 특별한 계수.

이번 주 파라샤는 민수기의 첫 번째 부분으로, 정말이지 '숫자'가 많이 등장합니다. 민족의 수를 세고, 각 지파별로 그 집계 결과를 상세히 기록합니다. 일반 인구는 성인 남성만 총 603,550명에 달했습니다.

그런 다음, 파라샤의 뒷부분에서 하나님께서는 모쉐와 아하론에게 나타나 레위 지파 중에서도 성전에서 봉사할 수 있는 연령대인 30세에서 50세 사이의 남성들만 따로 집계하라고 말씀하십니다.

"레위 자손 중에서 고하트 자손을 그들의 가문과 조상의 가문에 따라 집계하되... 곧 서른 살 이상으로 쉰 살까지 회막의 일을 하기 위하여 그 역사에 참가할 만한 모든 자를 계수하라."

왜 이 특별한 계수가 필요했을까요?

풍경을 변화시키기

하바드 하시디즘의 창시자인 알터 레베(Alter Rebbe, 리아디의 랍비 슈네우르 잘만)는 이 파라샤에 관한 매혹적인 에세이에서 유대 조상들이 광야에서 겪은 길고 고된 여정의 목적을 설명합니다.

만약 하나님께서 약속의 땅에 바로 들어가지 못하게 벌을 주려 하신 것이 목적이었다면, 바하마 같은 곳에 머물게 하실 수도 있지 않았을까요? 아니면 홍해 근처의 멋진 휴양지에서 스쿠버 다이빙이라도 하며 준비가 될 때까지 기다리게 하실 수도 있었을 텐데, 왜 굳이 광야를 떠돌게 하셨을까요?

알터 레베는 여기에는 훨씬 더 큰 의미가 있다고 설명합니다. 사막(광야)은 황량한 곳입니다. 건조하고 메마른, 생명력이 없는 광활한 공간이며 사람이 살기에 너무나 뜨겁습니다. 대개 해로운 생물들만이 그곳에서 시간을 보냅니다.

영적인 의미에서 사막은 '신성하지 않은 공간'을 상징합니다. 하나님은 모든 생명과 활력의 근원이시기 때문입니다. 따라서 사막에 도사리고 있는 죽음과 위험은 하나님의 뜻에 반하고 그분의 존재를 가리는 부정적인 힘들을 상징합니다.

사람들을 40년 동안 광야에서 떠돌게 하신 것은, 이러한 부정적인 기운을 완화하고 하나님께서 가장 거북해하시는 장소들에 그분의 신성을 조금 더 불어넣기 위함이었습니다.

이런 면에서 레위인들은 독보적으로 중요한 역할을 맡았습니다. 그들은 백성들이 이동할 때마다 성막과 그 안의 거룩한 기구들을 직접 메고 운반했기 때문입니다. 거룩한 물건을 지극히 속된 장소로 옮기는 이 행위는, 영적인 황무지를 거룩한 정원으로 변화시키려는 노력에서 특히나 강렬한 의미를 지니고 있었습니다.

특별한 힘의 부여

알터 레베의 사상을 바탕으로 우리는 왜 레위인들에게 특별한 계수가 필요했는지 충분히 이해할 수 있습니다. 사실 이 '숫자를 세는 일'은 단순히 지파에 몇 명이 있는지 알아내기 위한 것이 아니었습니다. 하나님은 회계사가 아니시며, 어차피 그분은 이미 숫자를 알고 계시지 않겠습니까? 숫자를 센 목적은 현대적인 표현을 빌리자면 "그들을 가치 있게 만들기 위해(To make them count)"였습니다.

다시 말해, 무언가를 센다는 것은 당신이 그것을 주목하고 있으며, 숫자를 파악할 만큼 그것을 소중히 여긴다는 것을 보여줍니다. 그 대상은 이제 더 이상 커다란 덩어리의 일부가 아니라, 다른 누구와도 구별되는 고유하고 특별한 개별 존재가 되는 것입니다.

그렇기에 레위인들에게는 그들만의 특별한 계수가 필요했습니다. 신성하지 않은 환경을 변화시키는 이 노력의 선봉장으로서, 그들에게는 특별한 권능이 필요했기 때문입니다. 거룩한 기구들을 어깨에 메고 앞장서는 레위인들에게 하나님께서는 그들만을 따로 계수함으로써 특별한 힘을 실어주신 것입니다.

당신도 되돌릴 수 있습니다

이것이 당신과 저에게 어떤 의미가 있을까요? 예, 아주 큰 의미가 있습니다.

잠시 여러분의 삶과 10년, 20년, 어쩌면 50년 동안 반복해 온 패턴들을 생각해보십시오. 솔직히 말해서 그 모든 패턴이 특별히 거룩하거나 긍정적인 것은 아닐 겁니다. 어떤 것들은 정원보다는 사막에 더 가까울 수도 있죠. 생각하면 할수록 "이게 내가 일하는 방식이야. 이게 나라는 사람이야"라는 패턴에 안주하게 됩니다.

뒤이어 절망감이 찾아옵니다. "이제 와서 내가 뭘 바꿀 수 있겠어? 이미 나이도 먹을 만큼 먹었는데 어떻게 변화를 만들겠어?" 흔히들 "늙은 개에게는 새로운 기술을 가르칠 수 없다"라고 말합니다. 그래서 당신은 스스로에게 말합니다. "그냥 이게 나야. 마법처럼 변할 거라는 허황된 생각은 그만두자고."

글쎄요, 마흔 살에 상담을 받으며 아이들에게 감정적으로 다가가는 법을 배우는 것이 막막해 보인다면, 혹은 쉰 살에 주말 루틴을 바꿔서 회당(shul)에 나가는 것이 미친 생각처럼 들린다면, 레위인들을 생각해보십시오. 서른 살의 나이에 그들은 사막에 던져졌고, 그 풍경을 바꾸라는 임무를 받았습니다.

그리고 여기 고무적인 사실이 있습니다. 그들을 전쟁터 같은 광야로 보내기 직전, 하나님께서는 그들을 하나하나 계수하셨고 특별한 힘을 주어 보내셨다는 점입니다.

그분은 지금 당신에게도 똑같이 행하고 계십니다. 당신은 할 수 있습니다.

By Rabbi Aharon Loschak

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포기해야 할 때를 아는 방법

Jewishlearning — Tue, 12 May 2026 12:00:42 +0900

포기해야 할 때를 아는 방법

결과가 보이지 않을 때, 당신은 어떻게 하십니까?

노력해도 눈에 보이는 결과가 나타나지 않을 때, 당신은 어떻게 하십니까? 계속 나아가시나요, 아니면 포기하시나요? 인내는 언제나 미덕일까요? 어쩌면 인내가 실패를 인정하기 싫어하는 고집, 즉 허영심의 한 형태일 수도 있지 않을까요?

많은 질문이 그렇듯, 대답은 '상황에 따라 다르다'입니다.

그것은 당신이 그 일을 '왜' 하고 있느냐에 달려 있습니다. 당신의 개인적인 위대함을 뽐내기 위해서인가요, 아니면 자신보다 더 큰 가치를 향한 헌신 때문인가요?

'모리스'라는 남자가 이스라엘 군대의 신병 평가 책임자인 친구를 찾아갔을 때의 일입니다. 그는 체력 테스트 참관을 제안받았고, 뜨거운 이스라엘 태양 아래서 달리고 있는 청년들을 지켜보았습니다. 얼마 후, 한 청년이 쓰러졌고 의료진에 의해 트랙 밖으로 실려 나갔습니다.

모리스는 "저 친구는 분명 중요한 임무를 맡지 못하겠군"이라고 말했습니다.

그러자 친구가 대답했습니다. "자네가 완전히 틀렸네. 저 친구는 가장 가치 있는 인재 중 한 명이 될 거야."

"하지만 가장 먼저 쓰러졌지 않나! 저렇게 약한 사람이 군대에 무슨 소용이 있겠나?"

"간략하게 말해, 우리 군에서 가장 소중히 여기는 것은 '헌신'이라네. 저 청년은 자신이 가진 마지막 한 방울까지 쏟아부었어. 체력적인 약점은 훈련을 통해 고칠 수 있지만, 저런 조건 없는 헌신은 가르칠 수 있는 게 아니거든."

우리는 개인의 권리와 이익을 그 무엇보다 중요하게 여기는 세상에 살고 있습니다. 이것이 전적으로 틀린 것은 아닙니다. 탈무드(Talmud)는 인간 개개인이 대체 불가능한 존재임을 확언합니다. 우리 현자들은 "똑같은 사람은 단 한 명도 없다"라고 말했습니다. 하지만 거기서 끝일까요? 공동체의 가치는 어떠하며, 독립의 가치와 소속의 가치—그리고 그에 따르는 상호 의존성—를 어떻게 조화시킬 수 있을까요?

이 질문에 답하기 위해 우리는 먼저 물어야 합니다. 공동체에 속하는 것이 나를 축소시키나요, 아니면 확장시키나요? 나를 약하게 만드나요, 아니면 강하게 만드나요?

이번 주 토라 부분인 바미드바르(בְּמִדְבַּר Bamidbar)에서 하나님께서는 모쉐에게 인구 조사를 명령하십니다. 이때 두 가지 데이터가 기록되었습니다. 바로 이름과 숫자입니다. 즉, 각 가족과 지파를 구성하는 인원이 몇 명인지 기록한 것입니다.

'이름'은 개인의 정체성을 표현합니다. 반면 '숫자'는 개별성을 무시하고 집단에 속해 있음을 강조합니다. 토라는 이 두 가지가 똑같이 중요하며, 사실 서로를 강화해 준다고 가르칩니다.

개성이 공동체 안에서 발현될 때, 더 큰 존재의 일부가 됨으로써 그 개성은 고양되고 강화됩니다. 또한 공동체는 각 사람의 고유한 기여를 존중할 때 더 강해집니다. 이를 힐렐(Hillel) 랍비보다 더 우아하게 표현하기는 어려울 것입니다. "내가 나를 위하지 않는다면 누가 나를 위하겠는가? 하지만 내가 나만을 위한다면, 나는 무엇인가?"

인내에 관한 원래 질문으로 돌아가 봅겠습니다. 만약 당신이 개인적인 이유로 어떤 일을 고집하면서 아무런 결과도 보지 못하고 있다면, 그 노력은 자만심이나 실패를 인정하지 않으려는 고집일 수 있습니다. 그러나 당신이 자신을 넘어서는 가치를 지닌 일을 위해 버티고 있다면, 온갖 낙담 속에서도 굴하지 않는 인내는 진정한 강인함과 고귀함의 징표입니다.

어느 부부 사이의 갈등이 떠오릅니다.

아내가 불평했습니다. "당신은 왜 업무에만 그렇게 많은 시간을 쏟으면서, 나를 위한 시간은 전혀 내지 않나요?"

남편이 대답했습니다. "나는 계속해서 실패하는 일에 다시 도전하기보다, 성공하는 법을 아는 일에 전념하고 싶기 때문이야."

독자 여러분은 어떻게 생각하십니까? 아내를 만족시키기 위해 계속해서 노력하지만 반복해서 실패하는 남편이 포기하지 않고 계속 시도한다면, 그것은 존경할 만한 일일까요, 아니면 한심한 일일까요?

대답은 이번에도 '상황에 따라 다르다'입니다. 만약 그가 자기 방식만을 고집하며 다시 시도한다면, 그것은 에고(Ego)의 표현일 뿐입니다. 아인슈타인이 말했다고 알려진 공식에 따르면, 그것은 "똑같은 행동을 반복하면서 다른 결과를 기대하는 미친 짓"에 불과합니다.

그러나 만약 그가 아내가 원하는 방식에 맞춰 자신을 조정하고 시도한다면, 그것은 진정한 고귀함의 상징입니다. 이것은 "아내를 자신처럼 사랑하고, 자신보다 더 존중하라"는 탈무드의 부부 관계 원칙에 내포된 의미이기도 합니다.

이미 성취한 것에 안주하지 않고 성공적인 결과를 내는 일에 계속 헌신하는 것은 분명 칭찬받을 일입니다. 하지만 그것은 아직 노동의 결실을 보지 못했음에도 불구하고 자신의 책임과 약속을 지키기 위해 끝까지 버티는 사람의 가치에는 미치지 못합니다.

By Rabbi Eliezer Shemtov

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사막의 사랑

Jewishlearning — Tue, 12 May 2026 05:03:04 +0900

사막의 사랑

우리는 이번 주에 '위대한 다섯 권(모세오경)' 중 네 번째 책을 시작했습니다. 영어로는 보통 "민수기(Numbers)"라고 부르지만, 히브리어 이름은 "광야에서"라는 뜻의 바미드바르(Bamidbar, בְּמִדְבַּר)입니다. 이 이름은 다음과 같은 첫 구절에서 유래되었습니다.

"이집트 땅에서 나온 후 둘째 해 둘째 달 첫째 날에, 주님께서 시나이 광야 회막에서 모쉐에게 말씀하여 이르시되..."

여기서 당연한 의문이 생깁니다. 책 한 권 전체의 이름으로 쓰일 만큼 '사막'에 집착하는 이유는 무엇일까요? 첫 구절에는 분명 더 중요해 보이는 다른 단어들도 많습니다. 라틴어 성경을 만든 이들도 그렇게 생각했는지, 대신 "숫자들(Numbers)"이라는 이름을 택했습니다. 그런데 왜 유독 우리는 사막이라는 측면에 이토록 집중하는 걸까요?

게다가 사막을 생각하면 그리 즐거운 곳은 아닙니다. 사막은 뜨겁고, 건조하며, 생명력이 없습니다. 왜 그런 곳에서 그렇게 많은 시간을 보내야 하는 걸까요?

설상가상으로, 이 주제에 관한 미드라시를 살펴보면 더욱 의아해집니다.

"이 일은 어느 나라에 들어간 왕자와 같다. 시민들은 왕자를 보자마자 모두 도망쳤다. 왕자가 다른 나라에 들어갔을 때도 시민들은 도망쳤다. 그러다 왕자가 황폐한 어느 지방에 도착하자, 그곳 사람들은 밖으로 나와 그를 맞이하고 찬양했다. 왕자가 말했다. '이 지방이 다른 모든 곳보다 낫구나. 내가 여기에 아름다운 기념비를 세우고, 이곳에서 살리라.‘

이와 마찬가지로, 하나님께서 바다에 임하시자 바다는 도망쳤고, 산들도 도망쳤다. 그러나 하나님께서 황폐한 사막에 도착하셨을 때, 사막은 그분을 찬양했다. 하나님께서는 말씀하셨다. '내가 여기에 나의 기념비[성막]를 세우리라.'"

이것은 무엇을 의미할까요? 왜 바다와 산은 하나님 앞에서 도망쳤을까요? 그리고 사막은 그들이 몰랐던 무엇을 알고 있었을까요? 아무리 낭만적으로 묘사하더라도, 사막이 하나님의 계시를 받기에 가장 적합한 장소라는 점은 이해하기 어렵습니다.

성장을 허락하지 않는 뜨거움

보통 우리는 사막을 정의하는 강렬한 열기와 성장의 부재를 부정적인 것으로 이해합니다. 물 한 방울 없이 사막에서 길을 잃는 것을 상상하며 설레는 사람은 없을 것입니다.

하지만 세상의 대부분의 일들이 그러하듯, 카발라(Kabbalah)는 이 두 가지 요소—열기와 생명력 없음—를 독특하게 긍정적인 것으로 바라봅니다.

하나님과의 관계라는 맥락에서 볼 때, 엄청난 열기는 열정적이고 불타는 사랑의 상징입니다. 사랑을 따뜻한 감정으로 생각하는 우리에게 이는 이해하기 쉬운 은유입니다. 사랑이 더 크고 열정적일수록 온도는 더 올라갑니다. 따라서 매우 뜨거운 장소는 마음속 깊은 곳에 하나님을 향한 불타는 사랑을 간직한 독실한 유대인에 대한 은유가 됩니다.

여기서 사막 은유의 두 번째 부분인 '아무것도 자라지 않는다'라는 점이 매우 중요해집니다. 인간적인 사랑의 관습적인 모습 속에서, 열정적인 사랑은 종종 강렬한 자기애(Self-regard)를 낳기도 합니다. 표면적으로는 타인을 향한 불타는 집착 같지만, 실제로는 자기 자신의 표현일 뿐인 경우가 많습니다. 이는 누군가를 도구 삼아 자신의 자아를 실현하고 정체성을 찾으려는 자기중심적인 탐색에 불과할 수 있습니다.

사막은 매우 뜨겁지만 아무것도 자라지 않습니다. 사람은 창조주와 열정적이고 뜨겁게 사랑에 빠져야 합니다. 그와 동시에—제대로 된 사랑의 결과로서—그 감정은 완전한 무아(無我), 즉 우리 모두를 만드신 창조주 앞에 겸손히 자신을 낮추고 복종하는 마음을 낳아야 합니다.

더 간단히 말하면, 하나님을 지극히 사랑할 때 당신은 하나님을 떠나서는 존재할 수 없음을 깨닫게 됩니다. 따라서 에고(Ego)나 자아도취, 그 어떤 형태의 자기 집착이 들어설 자리도 없게 됩니다.

이것이 바로 하나님께서 사막에서만 편안함을 느끼셨다는 미드라시의 의미입니다. 바다와 산은 제각기 자신만의 정체성과 돋보이는 독특한 특성들을 가지고 있습니다. 바다는 생명력으로 가득 차 있고, 때로는 거칠고 때로는 평온하게 요동치며 위대한 생명체들조차 굴복시킵니다. 산은 하늘로 장엄하게 솟아올라 경외심을 불러일으키고 상상력을 자극합니다.

이처럼 인상적인 존재들은 그 자체가 너무나 거대한 '자기 자신'으로 가득 차 있기에, 하나님의 현현을 온전히 받아들이기에 적합한 주인이 되지 못합니다.

타오르듯 뜨거우면서도 생명(에고)이 없는 사막은 완벽한 장소입니다. 사막은 에고가 없으며, 온전히 헌신적이고, 하나님을 향한 불타는 사랑으로 가득 차 있습니다. 그것만으로도 토라의 온전한 한 권을 차지할 가치가 충분합니다.

따뜻하되, 자기 집착에 빠지지 않는

하나님과의 관계에서 일어나는 모든 일이 그러하듯, 이것은 우리가 대인 관계를 어떻게 맺어야 하는지에 대한 훌륭한 본보기가 됩니다.

사랑은 언제나 화두이며, 그럴 만한 이유가 있습니다. 누구나 사랑하고 사랑받기를 갈망하며 평생 그것을 쫓습니다. 유대교 역시 사랑을 옹호하며, 이 강력한 인간적 경험에 대해 많은 이야기를 들려줍니다.

사막의 원리부터 시작해 봅시다. 사랑하십시오, 아주 열정적으로 말이죠. 사하라의 한낮을 내리쬐는 이글거리는 태양처럼 사랑에 매진하십시오. 하지만 이것을 기억하십시오. 그 사랑이 당신 자신과 당신의 필요에 관한 것이 되지 않게 하십시오. 올바른 방식으로 사랑한다는 것은 하나님과의 관계를 본받는 것입니다. 열정적이고 따뜻해야 하지만, 결코 자신의 인지도를 높이거나 자신의 집착을 채우기 위한 수단이 되어서는 안 됩니다.

사랑은 헌신이며 상대방에게 자신을 내어주는 것입니다. 내가 얼마나 상대방을 사랑하는지, 그들에게 얼마나 많은 것을 주고 싶은지, 그리고 우리의 파트너십에 얼마나 투자하고 싶은지에 집중하십시오. "내가 이 관계를 통해 성장하고 싶다"라는 식의 계산적인 마음을 멀리하십시오.

그렇게 할 때, 당신은 비로소 자신만의 성막(Tabernacle)을 세우게 될 것입니다.

By Rabbi Aharon Loschak

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파라샤 바미드바르(בְּמִדְבַּר) 요약

Jewishlearning — Tue, 12 May 2026 05:00:53 +0900

파라샤 바미드바르(בְּמִדְבַּר) 요약

민수기 1:1–4:20

이번 주이 파라샤의 이름인 “바미드바르(בְּמִדְבַּר, Bamidbar)”는 “사막에서(In the desert)”라는 뜻이며, 민수기 1:1에 등장합니다.

시나이 광야에서 하나님께서는 이스라엘 열두 지파의 인구를 조사하라고 명하십니다. 모쉐는 징집 가능한 연령(20세에서 60세)의 남성 603,550명을 집계합니다. 레위 지파는 생후 한 달 이상의 남성 22,300명으로, 별도로 집계됩니다.

레위인들은 성소에서 봉사할 것입니다. 그들은 금송아지 숭배에 가담하여 자격을 상실한 장자들을 대신하게 되었는데, 그 수는 레위인들의 수와 비슷했습니다. 레위인으로 대체할 자가 없었던 273명의 장자들은 자신을 속량하기 위해 5세켈의 “속전”을 지불해야 했습니다.

백성이 진영을 걷어 올릴 때, 세 레위 지파는 성소를 해체하여 운반한 뒤, 다음 진영의 중심에 다시 조립했습니다. 그런 다음 그들은 성막 주위에 각자의 천막을 치고, 성막의 기구들(성막, 메노라 등)을 특수 제작된 덮개로 감싸 어깨에 메고 운반하던 고핫 자손들은 성막 남쪽에, 성막의 휘장과 지붕 덮개를 담당하던 게르손 자손들은 서쪽에, 성막의 벽판과 기둥을 운반하던 메라리 가문들은 북쪽에 진을 쳤습니다.

성소 입구 앞, 동쪽에는 모쉐와 아하론, 그리고 아론의 아들들의 천막이 있었습니다.

레위인 진영 너머에는 열두 지파가 각각 세 지파씩 네 그룹으로 나뉘어 진을 쳤습니다.

동쪽에는 유다 지파(인구 74,600명), 잇사갈 지파(54,400명), 스불론 지파(57,400명)가 있었고, 남쪽에는 르우벤 지파(46,500명), 시므온 지파(59,300명), 갓 지파(45,650명)가 있었으며; 서쪽에는 에브라임(40,500명), 므낫세(32,200명), 베냐민(35,400명); 북쪽에는 단(62,700명), 아셀(41,500명), 납달리(53,400명)가 있었습니다.

이 배치는 이동 중에도 유지되었습니다. 각 지파는 자신만의 나시(נָשִׂיא, 왕자 또는 지도자)를 두었으며, 지파의 색상과 문양이 새겨진 깃발을 가지고 있었습니다.

하프타라 바미드바르(בְּמִדְבַּר) 요약

호세아 2:1-22.

이번 주의 하프타라는 “이스라엘 자손의 수는 바다[해안]의 모래와 같아서 헤아릴 수도 셀 수도 없으리라”라는 말씀으로 시작됩니다. 이는 민수기의 첫 번째 토라 낭독에 걸맞은 본문입니다.

호세아는 먼저 유다와 이스라엘 두 집안이 결국 재통일될 것을 예언합니다. 메시아 시대에는 이 두 영원한 적대 세력이 화해하고 단 한 명의 지도자를 세울 것입니다. 이어 호세아는 유대 백성이 그들의 “남편”이신 하나님을 버리고 이방 신들과 간통을 저지른 불충실함을 꾸짖습니다. 그는 이러한 불충실함으로 인해 그들이 겪게 될 형벌을 묘사합니다.

하지만 결국 호세아는 유대인들이 회개할 것이며, 하나님께서 그들을 진심으로 다시 받아주실 것이라고 안심시킵니다. 하프타라는 다음과 같은 감동적인 말씀으로 마무리됩니다. "내가 너를 영원히 내 아내로 삼으리니, 의와 공의와 인자와 자비로 너를 내 아내로 삼으리라.“

"마하르 호데쉬(מָחָר חֹדֶשׁ)" 하프타라 요약

이번 주처럼 안식일이 유대력 새 달의 첫날인 로쉬 호데쉬 전날에 해당하는 경우, 우리는 위의 본문 대신 "마하르 호데쉬(מָחָר חֹדֶשׁ)" — "[요나단이 다윗에게 말하기를] '내일은 초하루이니...'"로 시작하는 특별한 하프토라를 읽습니다.

사무엘상 20:18-42.

사울 왕의 사위인 다윗은 장인이 자신을 왕위 계승 경쟁자로 여겨 죽이려 할까 봐 두려워합니다. 그래서 다윗은 사울의 아들인 친한 친구 요나단을 끌어들여 사울이 과연 그런 악한 계획을 품고 있는지 확인하려 합니다.

두 사람은 함께 계획을 세웠는데, 그 계획에 따르면 다윗은 사울이 주최하는 매달 열리는 초하루 잔치에 참석하지 않을 것이다. 이 잔치에서 요나단은 사울이 다윗에 대해 품고 있는 진정한 의도를 알아낼 것이다. 그런 다음 요나단과 다윗은 미리 정해둔 만남의 장소에서 만나, 요나단이 다윗에게 왕궁으로 돌아갈지 아니면 도망칠지를 알려줄 것입니다.

왕실 잔치에 모든 사람이 자리에 앉자, 왕은 다윗이 없는 것을 알아차리고 요나단에게 그의 행방을 묻습니다. 그가 가족과 함께하기 위해 베들레헴으로 갔다는 말을 듣자, 왕은 격분하며 요나단에게 다윗을 데려오라고 명령합니다. 다윗은 사형 선고를 받았기 때문입니다. “요나단은 자기 아버지가 다윗을 죽이기로 결심했음을 알았습니다.”

요나단은 분노에 차 왕실 연회 자리를 떠납니다. 다음 날 아침, 그는 다윗이 숨어 있는 곳으로 향하고, 두 사람은 감정이 북받치는 작별 인사를 나누며 서로에게 영원한 충성과 우정을 맹세하고 헤어집니다.

By chabad.org

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하나님에 대한 믿음 (Belief in God)

Jewishlearning — Mon, 11 May 2026 14:03:54 +0900

하나님에 대한 믿음 (Belief in God)

하나님에 대한 지적 이해와 정서적 유대감을 강화하는 것.

랍비 카플란의 『유대 사상 핸드북』에서 발췌한 내용입니다.

하나님에 대한 믿음은 유대교의 기초입니다. 그러나 믿음은 단순히 입으로 말하는 것에 그치는 것이 아니라, 마음과 정신으로 품는 확고한 신념과 확신입니다. 또한 그것은 하나님께서 정하신 길을 진지하게 따르며 실천에 옮기겠다는 헌신이기도 합니다. 바로 이러한 이유로, 하나님께 대한 순종 없이 믿음만 있는 것은 터무니없는 일입니다.

우리의 믿음은 조상들이 전해주신 전통과 성서에서 비롯됩니다. 이를 통해 우리는 하나님과 그분의 업적, 그리고 그분의 가르침을 알게 됩니다. 따라서 토라는 우리에게 “네 아버지에게 물어보라, 그가 네게 말하리라. 네 할아버지에게 물어보라, 그가 네게 알려 주리라” (신명기 32:7)라고 말합니다.

또한 [쉐마에서] “이스라엘아, 들으라. 우리 하나님 여호와는 오직 한 분이시니라” (신명기 6:4)라고 선포하는데, 이는 사람이 이 진리들을 듣고 이해하는 것을 바탕으로 받아들여야 함을 의미합니다.

어떤 이들은 이것이 단지 첫걸음에 불과하며, 신앙의 최고 경지는 이러한 진리들에 대한 철학적 증명을 통해 이루어진다고 주장합니다. 이러한 견해에 따르면, 능력이 있는 사람은 우리 신앙의 기초를 증명하려고 노력해야 합니다. 이는 "여호와께서 우리를 지으셨으니 우리가 그분의 것임을 알라"(시편 100:3)와 같은 구절에서 암시되는데, 이는 단순한 전통이 아니라 지식이 최종 목표임을 나타냅니다.

그러나 다른 이들은 가장 높은 신앙은 오로지 전통을 통해서만 얻어지는 것이라고 주장하며, 이 경우 형이상학적 증명은 불신을 배제하기 위한 최후의 수단으로만 사용되어야 한다고 봅니다. 이 견해에 따르면, 타당한 근거를 갖춘 신앙과 하나님에 대한 깊은 지식은 전통만으로도 얻을 수 있습니다.

결국, 우리는 신앙의 기초를 배우고 이를 깊이 이해하기 위해 노력해야 합니다. 왜냐하면 단순한 습관이나 맹목적인 전통에 기반한 믿음은 의심의 공격을 받고 논리에 의해 무너질 수 있는 연약한 믿음이기 때문입니다.

그러므로 확고한 믿음은 이성과 전통 모두에 근거해야 합니다. 선지자가 가르치신 대로, “너희는 알지 못하느냐? 듣지 못했느냐? 처음부터 너희에게 전해지지 않았느냐? 너희는 땅이 어떻게 세워졌는지 알지 못하느냐? (이사야 40:21). 마찬가지로, 우리는 “너희 조상의 하나님을 알라” (역대기상 29:9)는 가르침을 받습니다. 이 모든 경우에서, 사람은 전통을 통해 가르침을 받고 전수받은 것을 이성적으로 알고 이해하라는 명령을 받습니다.

능력이 있는 사람은 자신의 지식을 활용하여 전통에서 파생된 내용을 보완해야 합니다. 따라서 우리는 “이분이 나의 하나님이시니 내가 그분을 영화롭게 하겠고, 내 아버지의 하나님이시니 내가 그분을 높이리라”(출애굽기 15:2)라는 말씀을 읽게 되는데, 이는 그분이 전통을 통해 내 아버지의 하나님이시면서도, 동시에 내 자신의 이해를 통해 나의 하나님이심을 나타냅니다. 우리는 마찬가지로 “우리의 하나님, 우리 조상들의 하나님”이라고 기도하며, 유대인들은 “믿는 자들, 믿는 자들의 아들들”이라 불립니다.

질문과 의심

능력이 있는 사람은 세상을 하나님의 작품으로 인식하고 그분의 위대함을 깨달을 수 있을 만큼 과학을 배워야 합니다. 선지자가 “너희는 눈을 들어 별들을 보라. 누가 이것들을 지었느냐?”(이사야 40:26)라고 선언한 대로 말입니다. 학자라면 종교 공부에 전념할 수 없는 상황에서 이를 실천해야 합니다.

동시에, 무익한 형이상학적 추측이나 일반적인 철학 공부는 신앙을 약화시키는 경향이 있으므로 피해야 합니다. 만약 그러한 공부에 종사해야만 하는 처지에 있다면, 극도의 주의를 기울여야 합니다.

참된 믿음으로 가는 길은 우리 종교의 가르침을 실천하고 연구하는 데 있습니다. 비록 자신의 믿음이 약하다고 느껴지더라도, 계속해서 계명을 지키고 연구를 이어가면, 그러면 그것들이 그를 다시 하나님께로 인도할 것입니다. 우리는 하나님께서 “그들이 나를 버렸더라도 나의 율법을 지켰다면, 그 안에 내재된 빛이 그들을 다시 내게로 돌아오게 했을 것이다”라고 말씀하셨다는 가르침을 받습니다.

반대로, 우리 종교의 가르침을 연구하지 않는다면, 결국 계명을 지키지 않게 될 수도 있습니다. 이는 그가 계명을 지키는 이들을 멸시하게 만들고, 심지어 우리 종교 지도자들을 미워하게 만들 것입니다. 그러면 그는 신성한 근원 그 자체를 부정할 방법을 찾았다고 여겨, 다른 이들이 계명을 지키지 못하도록 방해하려 할 수도 있습니다.

토라는 다음과 같이 말하며 이러한 진행 과정에 대해 경고합니다. “[그러나 너희가 내 말을 듣지 않고 이 모든 계명을 지키지 않으면] 너희는 내 규례를 멸시하게 되고 내 율법에 싫증을 내게 될 것이다. 너희는 내 모든 계명을 지키지 않을 것이며, 결국 내 언약을 무효화하게 될 것이다" (레위기 26:15).

누군가 우리 종교의 근본 원리에 관한 의문과 의심에 직면한다면, 이러한 질문들은 답할 수 있다는 믿음을 가져야 합니다. 선지자가 우리에게 가르쳤듯이, "의인은 믿음으로 산다" (하박국 2:4)는 말처럼, 절대적인 믿음 앞에서는 그 무엇도 견딜 수 없습니다.

만약 자신의 믿음이 흔들린다고 느낀다면, 불신이 가져올 이득과 그에 따르는 잠재적인 손실을 신중히 저울질해야 합니다. 자신의 신념을 신뢰하고, 자신의 동기를 의심해서는 안됩니다.

최고 수준의 신앙

일부 비신자들은 우리의 신앙을 심리학적 관점에서 설명하려 합니다. 그러나 그들의 불신에 대해서도 똑같은 논리를 적용할 수 있습니다. 게다가 우리 종교의 진리를 뒷받침하는 상당한 객관적 증거들이 존재합니다.

우리 종교에는 전승으로만 전해져 내려오며 전혀 증명할 수 없는 가르침들이 많습니다. 이성적 증명이 한계에 부딪혀 무력해지는 지점이 있으며, 바로 그곳에서 우리는 신앙과 전승에 의지해야 합니다.

그럼에도 불구하고, 토라는 우리에게 터무니없는 것들을 믿도록 강요하지 않습니다. 사람들은 근거 없는 일반적인 믿음들의 출처를 면밀히 검토하여 그것이 실제로 전통에 근거를 두고 있는지 확인해야 합니다. 이에 대해 “어리석은 자는 모든 말을 믿으나, 슬기로운 자는 바른 길을 따르리라”(잠언 14:15)라고 기록되어 있습니다.

그러므로 우리는 선지자들과 현인들의 말씀과 저술을 신중히 연구하고 신뢰해야 합니다. 우리 신앙의 목자이신 위대한 종교 지도자들을 믿는 것은 하나님 자신을 믿는 것과 동일시됩니다. 따라서 우리는 “신실한 목자를 믿는 것은 우주를 말씀으로 창조하신 분을 믿는 것과 같다”라는 가르침을 받습니다. 마찬가지로, “하나님을 믿으라 그리하면 굳건히 서리라. 그분의 선지자들을 믿으라 그리하면 형통하리라”(역대하 20:20)라고 기록되어 있습니다.

우리의 선지자들과 성자들 같은 이들만이 도달할 수 있는 신앙의 최고 단계는, 그들이 실제로 신성을 체험하고 “이분이 나의 하나님이다”(출애굽기 15:2)라고 말할 수 있을 때까지 자신의 육체적 본성을 초월하는 것입니다. 한번 이 경험을 한 사람에게는 결코 의심이 생기지 않으니, 그는 단순한 믿음과 신념을 넘어 하나님에 대한 명백한 인식을 얻었기 때문입니다. 이를 경험해 본 적 없는 이에게 이는 시각이 없는 사람에게 색깔이 무엇인지 상상하기 어려운 것과 마찬가지로 상상조차 할 수 없는 일입니다.

불신자에게 답하다

하나님을 믿는 신앙과 우리의 종교적 근본은 우리에게 가장 소중한 보물이며, 그에 걸맞게 지켜야 합니다. 성경은 무신론자를 인정하면서도 그를 어리석은 자라고 부르는데, “어리석은 자는 마음에 ‘하나님이 없다’고 말하느니라”(시편 14:1)라고 기록되어 있습니다.

그러므로 우리는 무신론적 사념이나 물질적 욕망이 우리의 믿음을 훼손하지 못하게 해야 한다는 명령을 받았습니다. 토라가 선언하듯이, “너희 마음이나 너희 눈을 따라 빗나가지 말라”(민수기 15:39)라고 했습니다.

이는 생각에 달려 있는 부정적 계명이며, 자신의 의지를 확고히 하고 믿음에서 벗어나지 않음으로써 언제든지 지킬 수 있습니다.

우리는 불신자에게 어떻게 대답해야 할지 알기 위해 우리 종교의 기초와 그 합리적인 논증들을 충분히 숙지해야 합니다. 그러나 종교적 논쟁은 오직 불신자가 먼저 시작했을 때, 그리고 그가 다른 사람들에게 영향을 미칠 위험이 있을 때에만 참여해야 하며, 설령 그런 경우라 할지라도 그 문제에 대해 철저히 숙지하고 논쟁에 능숙하지 않다면 논쟁해서는 안 됩니다.

하지만 승리할 자신이 있다면 토론할 수 있습니다. 우리에게 가르쳐진 대로, “어리석은 자에게는 그의 어리석음대로 대답하라. 그리하면 그가 자기 눈에 지혜로운 자가 되지 아니하리라”(잠언 26:5)라고 했기 때문입니다.

기적에 의지하기

하나님을 향한 믿음과 신뢰는 뗄 수 없는 관계입니다. 전지전능하시고 자비로우신 하나님을 믿는 사람은 그분이 신실한 자들을 돌보실 것임을 믿어야 하기 때문입니다. 그러므로 우리는 하나님을 신뢰하고 미래에 대해 지나치게 걱정하지 말아야 합니다. 성경에도 이렇게 기록되어 있습니다. “네 길을 여호와께 맡기라. 그분을 신뢰하라. 그러면 그분이 [너를 위해] 행하시리라" (시편 37:5), 그리고 "하나님을 신뢰하는 사람은 복이 있나니, 하나님이 그의 신뢰가 되시리라" (예레미야 17:7)라고 기록되어 있습니다.

그러므로 점술, 점성술 또는 기타 미신으로 미래를 알아내려 해서는 안 됩니다. 이에 대해 토라는 우리에게 “너는 네 하나님 여호와께 온전히 충실해야 한다”(신명기 18:13)라고 명령하고 있으며, 일부 권위자들은 이를 긍정적 계명으로 간주합니다.

하나님을 신뢰한다는 것은 미래의 계획을 세우는 것을 소홀히 해야 한다는 뜻도 아니며, 가만히 앉아서 하나님께서 기적으로 먹여 주시기를 기대하거나 건강을 소홀히 하고 하나님께서 건전하게 지켜 주시기를 바라는 것을 의미하지도 않습니다. 이에 대해 성경은 “사람의 어리석음이 그 길을 그릇되게 하며, 그의 마음속으로는 [자신의 불행을] 하나님 탓으로 돌린다”(잠언 19:3)라고 기록하고 있습니다.

누구도 스스로 위험에 빠진 뒤 기적에 의지하여 구원받으려 해서는 안 됩니다. 기적이 일어날 가능성이 높은 상황에서도 우리 선지자들은 기적에 의존하지 않았으며, 심지어 그 혜택을 누리는 것조차 거부했습니다.

누군가 선한 일을 행하고 있다면, 하나님을 신뢰하고 잠재적인 위험을 무시할 수 있습니다. 하지만 위험이 닥칠 가능성이 높다면, 그는 주의를 기울여야 합니다.

우리는 기적을 구하거나 선행에 대한 즉각적인 보상을 요구함으로써 하나님을 시험하지 말라는 명령을 받았습니다. 성경에 “너희 하나님 여호와를 시험하지 말라”(신명기 6:16)고라 기록되어 있습니다.

이에 대한 유일한 예외는 자선에 관한 계명인데, 이에 대해 하나님께서는 “모든 십일조를 가져오라… 이것으로 나를 시험하여 보라, 만군의 여호와가 말하노니, 내가 너희를 위하여 하늘의 창고를 열어 넘치도록 복을 쏟아 부을지라” (말라기 3:10)라고 말씀하십니다.

어떤 이들은 다른 논리적인 방법이 없을 때, 어려운 결정을 내리는 데 도움이 되도록 하나님께 표적을 구할 수 있다고 주장하지만, 이는 오직 최후의 수단으로만 사용되어야 합니다.

믿음의 상은 매우 큽니다. 우리는 이처럼 우리 조상들이 하나님에 대한 믿음과 신뢰로 인해 이집트에서 구원받았음을 알게 됩니다.

From "The Handbook of Jewish Thought" (Vol. 2, Maznaim Publishing. Reprinted with permission.

By Rabbi Aryeh Kaplan

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<특별 기고> 시편 23편의 숨겨진 의미

Jewishlearning — Mon, 11 May 2026 06:39:04 +0900

시편 23편의 숨겨진 의미

누구나 시편 23편을 알고 있습니다. 하지만 그 의미를 제대로 이해하는 사람은 거의 없습니다.

페사흐 볼리키 랍비는 수십 년간 시편을 가르쳐 왔습니다. 다음은 그의 강좌인 ‘성경 시를 공부하는 법’에서 다루는 내용의 일부입니다.

현재 성경 문해력의 위기가 닥쳐오고 있는데, 이는 여러분이 예상하는 곳에서 일어나고 있는 것이 아닙니다. 그것은 성경을 한 번도 펼쳐본 적 없는 사람들 사이에서 일어나는 일이 아닙니다. 성경을 사랑하고, 매일 읽고, 인용하며, 기도할 때 사용하지만, 자신이 읽고 있는 내용을 진정으로 이해할 수 있는 도구를 한 번도 제공받지 못한 사람들 사이에서 일어나고 있습니다.

시편 23편에서 이 현상이 가장 뚜렷하게 드러납니다. 성경을 읽는 사람들의 거의 반수 이상이 시편 23편을 가장 많이 읽는 장으로 꼽습니다. 이는 아마도 성경 전체에서 가장 사랑받는 구절일 것입니다. 사람들은 이 구절을 액자에 넣어 벽에 걸어두고, 장례식에서 낭독하며, 병원에서 암송합니다. 성경을 사랑하는 대부분의 사람들은 이 구절을 외우고 있습니다. 하지만 그들 중 대다수는 이 구절 안에서 벌어지고 있는 가장 놀라운 사실 중 하나를 한 번도 눈치채지 못했습니다.

여러분이 알고 있는 그 시편은 다음과 같습니다:

מִזְמוֹר לְדָוִד יְהֹוָה רֹעִי לֹא אֶחְסָר׃

다윗의 시. 여호와는 나의 목자시니 내게 부족함이 없도다. (시편 23:1)

בִּנְאוֹת דֶּשֶׁא יַרְבִּיצֵנִי עַל־מֵי מְנֻחוֹת יְנַהֲלֵנִי׃

푸른 초장에 나를 누이시며, 쉼이 있는 물가로 나를 인도하시나이다. (시편 23:2)

נַפְשִׁי יְשׁוֹבֵב יַנְחֵנִי בְמַעְגְּלֵי־צֶדֶק לְמַעַן שְׁמוֹ׃

내 영혼을 소생시키시며, 그분의 이름을 위하여 의의 길로 인도하시나이다. (시편 23:3)

גַּם כִּי־אֵלֵךְ בְּגֵיא צַלְמָוֶת לֹא־אִירָא רָע כִּי־אַתָּה עִמָּדִי שִׁבְטְךָ וּמִשְׁעַנְתֶּךָ הֵמָּה יְנַחֲמֻנִי׃

비록 내가 죽음의 그늘진 골짜기를 지날지라도, 나는 해를 두려워하지 않으리니, 주께서 나와 함께 하심이라. 주의 지팡이와 막대기가 나를 위로하리로다. (시편 23:4)

그 구절들을 이번에는 천천히 다시 읽어보세요. 뭔가 눈에 띄는 점이 있나요?

처음 세 구절에서 다윗은 하나님을 제 삼자 시점으로 이야기합니다. ‘그가 나를 인도하시고’, ‘그가 내 영혼을 소생시키시며’, ‘그가 나를 인도하시니’라고 말입니다. 하나님에 대해 묘사하고, 찬양하고, 인정하며, 이야기하고 있는 것입니다.

그런데 4절에서 뭔가 달라집니다. 다윗이 시편에서 가장 어둡고 위험한 곳인 ‘사망의 그늘진 골짜기’에 들어서자, 갑자기 그는 더 이상 하나님에 대해 이야기하지 않습니다. 그는 하나님께 직접 말을 걸고 있습니다. ‘그가 나를 인도하시네’가 아니라, ‘주께서 나와 함께 하시네. 주의 지팡이와 막대기’라고 말합니다.

위기의 한가운데서 다윗은 하나님에 대해 말하는 것을 멈추고 그분께 말을 걸기 시작합니다.

이것은 우연이 아닙니다. 성경 시편에 우연은 없습니다. 수십 년간 시편을 연구하고 가르쳐 온 랍비 페사흐 볼리키는, 3인칭에서 2인칭으로의 이러한 전환이 시편을 이해하는 데 있어 가장 중요한 열쇠 중 하나라고 지적합니다. 시편 23편은 우리에게 단순한 위로보다 훨씬 더 깊은 의미를 전해줍니다.

삶이 편안하고 순조로울 때, 푸른 초원과 잔잔한 물가, 회복된 영혼 속에서 우리는 하나님에 대해 이야기합니다. 우리는 그분을 찬양하고, 다른 사람들에게 그분을 전하며, 안락한 자리에서 그분의 선하심을 묘사합니다. 하지만 우리가 골짜기로 들어서는 순간, 무언가가 변합니다. 위기는 안락함이 할 수 없는 일을 해냅니다.

그것은 우리를 하나님에 대해 이야기하는 것에서(from talking about God) 하나님께 이야기하는 것(to talking to God)으로 이끌어냅니다. 문법의 이러한 변화는 압박을 받는 인간의 영혼을 보여주는 지도와 같습니다.

다윗은 단 세 단어로 기도가 실제로 무엇인지 우리에게 보여주고 있습니다. 기도는 편안한 자들의 언어가 아닙니다. 그것은 절망에 빠진 자, 두려움에 떠는 자, 더 이상 의지할 곳이 없어 가장 어두운 골짜기를 걷는 사람의 언어입니다. 그리고 바로 그곳, 푸른 목초지가 아닌 죽음의 그늘 속에서, 하나님은 ‘그분’이 아니라 ‘당신’이 되십니다.

이 시편이 지난 3천 년 동안 모든 임종 자리와 병원 병실, 그리고 공동의 슬픔이 깃든 모든 순간에 읊어져 온 데에는 이유가 있습니다. 단순히 위로(comforting)가 되기 때문만은 아닙니다. 그것이 진실(true)이기 때문입니다. 이 시편은 믿음의 사람이 발밑의 땅이 무너질 때 겪는 상황을 정확히 묘사하고 있습니다.

만약 여러분이 이 시편을 그저 축복에 대한 일반적인 약속으로만 읽어왔다면, 이 시편이 전하고자 하는 가장 중요한 메시지를 놓치고 있는 것입니다.

이것이 바로 시편을 읽는다는 의미입니다. 단순히 어떤 감정을 찾아 훑어보는 것이 아니라, 시편이 쓰인 본래의 방식대로, 즉 모든 단어와 문법적 변화, 은유의 전환 하나하나가 모두 의미를 지니는 정교하고 다층적이며 의도적인 시로서 읽는 것입니다. 유대 랍비 전통은 2천 년이 넘도록 시편을 이런 방식으로 연구해 왔으며, 이를 읽기 위해 개발된 도구들은 하나님의 말씀을 사랑하는 모든 이에게 유대 학문이 선사할 수 있는 가장 강력한 선물 중 일부입니다.

페사흐 볼리키 랍비는 평생 이 도구들을 누구나 쉽게 접할 수 있도록 만드는 데 헌신해 왔습니다. 그의 강좌인 '성경 시를 연구하는 법(How to Study Biblical Poetry)'은 여러분이 그토록 사랑해 온 모든 시편을 읽는 방식을 바꿔 놓을 것입니다.

시편은 언제나 여러분 곁에 있었습니다. 이제 진정으로 그 책을 펼쳐볼 때입니다.

By Torah & Judaism

상황이 허락하는 대로 관련 글을 연재토록 하겠습니다.

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죽음 속에서, '삶’

Jewishlearning — Mon, 11 May 2026 05:03:54 +0900

죽음 속에서, '삶’

조하르(Zohar)는 랍비 시몬 바르 요하이의 죽음을 분리(separation)가 아니라 신과의 기쁨에 찬, 계시적인(revelatory) 그리고 열정적인(fiery) 합일(union)로 묘사합니다.

며칠 전 우리가 기념했던 라그 바오메르(오메르 계수의 33일째)는 유대교 세계에서 가장 큰 순례 행사입니다. 매년 수만 명의 사람들이 조하르의 명실상부한 영웅인 랍비 시몬 바 요하이(Shimon bar Yohai)의 무덤으로 몰려듭니다.

조하르는 라쉬비(Rashbi)라는 별칭으로도 알려진 랍비 시몬 바 요하이의 죽음과 사페드(Safed , 쯔파트) 인근 메론(Meron)에서의 매장 과정을 매우 상세히 묘사하고 있습니다. 그의 중요성과 메론에 있는 그의 무덤은 16세기 사페드가 중요한 유대교 카발라 중심지로 발전하는 데 주된 원동력이 된 것으로 보입니다. 일부 학자들은 사페드의 부상을 경제적 발전(특히 갈릴리 지역의 급성장하는 양모 산업)으로 설명하기도 하지만, 이러한 설명들은 15세기 후반 스페인에서 추방된 유대인들이 조하르와 그 주인공을 얼마나 존경했는지를 과소평가하고 있는 것입니다.

라쉬비의 죽음과 장례를 기록한 이 문장은 매년 메론에 있는 그의 무덤에서 낭송되며, 많은 카발라 신봉 유대인들은 누군가가 사망할 때에도 이를 따라 낭송합니다. 모쉐의 죽음이 토라의 끝을 맺는 것처럼, 라쉬비의 죽음은 조하르의 끝부분에 등장하여, 토라를 전한 모쉐와 신비적 토라를 전한 랍비 시몬 바 요하이 사이의 유사성을 형성합니다.

모쉐의 죽음은 슬프고 사적인 것으로 오직 하나님만이 지켜보셨지만, 라쉬비의 죽음은 사람들의 모임과 토라 가르침, 그리고 비밀의 계시로 특징지어집니다. 물론 눈물도 있지만, 기쁨과 환희도 함께합니다. 왜냐하면 그의 죽음은 하나님과의 간절히 바랐던 합일로 이해되기 때문입니다. 이러한 이유로, 라쉬비의 기일은 ‘힐룰라(הִילּוּלָא)’라고 불리는데, 이는 결혼식을 의미하기도 합니다.

조하르(Zohar)는 이 주제에 대해 많은 내용을 다루고 있습니다. 프리쯔커(Pritzker) 번역본을 참고하여, 아래에서는 이 20페이지 분량의 설교문 중 몇 가지 선별된 구절에만 초점을 맞추어 보겠습니다.

“그날, 제자들이 랍비 시몬의 집에 모였을 때, 그는 세상을 떠나기 위해 마지막 준비를 하고 있었다. 그의 앞에는 아들인 랍비 엘라자르, 랍비 아바, 그리고 나머지 제자들이 있었고, 집안은 사람들로 가득 찼다…

그들이 자리에 앉자, 랍비 시몬은 눈을 뜨고 눈앞에 펼쳐진 광경을 보았다. 불길이 집 안을 휘감고 돌고 있었다. 랍비 시몬이 말하였다. “이 시간은 은혜의 시간이며, 나는 부끄러움 없이 다가올 세상에 들어가고자 한다. 자, 내가 지금까지 밝히지 않았던 거룩한 말씀들을, 사람들이 내가 미흡하게 떠났다고 말하기 전에, 쉐키나(שְׁכִינָה)의 현존 앞에서 밝히고자 한다. 이것이 바로 그것들이 내 마음에 감추어져 있던 이유이니, 그것들과 함께 다가올 세상에 들어가기 위함이다.” (조하르 3:287b–296b )

라쉬비의 죽음은 토라 계시와 함께 시나이 산에 피어올랐던 연기를 연상시키는 불길과 함께, 그의 마지막 계시가 이루어지는 순간이 된다. 그 계시는 당연히 성경 해석의 형태로 다가온다. 랍비 시몬은 제자들에게 말한다: “나는 내 사랑하는 이의 것이요, 그의 소망은 나를 향하도다” (아가 7:11)

라쉬비의 일생은 온전히 하느님과 결속되어 있었다. 죽음은 그 유대를 끊거나 분리하는 것이 아니라, 그 유대의 완성, 즉 성취입니다.

죽음이 다가오자, 랍비 시몬은 마지막 숨을 거둘 때까지 카발라의 지혜를 나누며 자신의 비밀을 전하기 시작합니다. 그리고 “하나”라는 말과 함께 영혼이 떠났다고 유명한 그의 스승 랍비 아키바처럼, 라쉬비 또한 한 동료가 전한 바와 같이 입가에 의미심장한 말을 남긴 채 세상을 떠납니다:

랍비 아바가 말했습니다. “지극히 거룩한 등불이 ‘생명’이라고 말하기를 마치기도 전에 그의 말이 멎었습니다.” 나는 더 쓰려고 글을 쓰고 있었으나, 아무 소리도 들리지 않았습니다. 빛이 너무 강해 쳐다볼 수 없었기에 고개를 들지 못했습니다. 바로 그때, 나는 떨렸습니다. “그가 네게 장수와 생명의 해와 평화를 더해 주리라” (잠언 3:2). 또 다른 목소리가 들려왔습니다. “그가 주께 생명을 구하였더니, 주께서 그에게 주셨으니, 영원토록 날들이 길어지리라”(시편 21:5)

라쉬비의 마지막 말은 “생명”이었습니다. 그가 그 말을 내뱉는 순간, 미친 듯이 메모를 적고 있던 랍비 아바는 침대에서 뿜어져 나오는 빛이 너무나 강렬해 시선을 종이에서 떼지 못했습니다.

“생명”이라는 단어로 죽음을 표기하는 것보다 더 극명한 역설은 없겠지만, 이 상황에서는 오히려 적절합니다. 라쉬비가 마지막으로 내뱉은 “생명”이라는 말은, 삶과 죽음이 육체적인 상태라기보다 영적인 상태임을 강조합니다. 즉, 육체적으로는 살아 있어도 영적으로는 죽어 있을 수 있고, 육체적으로는 죽었어도 하나님과 가까이서 의미 있는 삶을 살았기에 생명이 충만할 수 있다는 것입니다.

이제 불길을 묘사한 또 다른 구절을 함께 살펴보겠습니다.

“그날 하루 종일, 집안에서 불길은 멈추지 않았다. 아무도 그에게 다가갈 수 없었다. 하루 종일 빛과 불이 그를 둘러싸고 있었기에 누구도 그럴 수 없었다. 나는 땅에 엎드려 통곡했다.

불이 사라진 후, 나는 지극히 거룩하신 지극히 높은 등불이 이 세상을 떠난 것을 보았다. 그는 감싸인 채 오른쪽에 누워 계셨고, 얼굴에는 미소가 띠고 계셨다.”

그의 아들 랍비 엘라자르가 일어나 그의 손을 잡고 입맞추었다. 나에 있어서는, 나는 그의 발 아래 흙을 핥았다. 동료들은 울고 싶었으나, 소리를 낼 수 없었다. 그러자 그들의 울음이 터져 나왔다.

그의 관이 나오자, 그것은 공중으로 떠올랐고, 그 앞에서는 불꽃이 타올랐다. 그들은 목소리를 들었다. “와서 들어오라! 랍비 시몬의 혼인 잔치에 모여라.” “그는 평안히 들어가고, 그들은 자기 침상에 쉴 것이라” (이사야 57:2)

단순히 추상적으로 연구되는 데 그치지 않고, 앞서 언급했듯이 해마다 낭송되고 심지어 재현되기도 하는 라쉬비의 죽음에 관한 이 설교는 거룩한 죽음의 전형적인 카발라적 모델을 제시합니다.

그것은 끝이 아니라 완성이며, 상실이나 이별이 아니라 연합입니다. 라쉬비의 죽음은 감추어진 토라의 주인이신 분에 대한 최종적인 계시입니다. 라그 바오메르 날, 사람들은 애도하기 위해서만이 아니라 그 힐룰라의 기쁨에 동참하기 위해 메론으로 올라갑니다.

『조하르』에 따르면, 랍비 시몬 바르 요하이는 서서히 쇠약해지거나, 무기력함에 빠지거나, 외로움 속에서 이 세상을 떠난 것이 아닙니다. 그는 제자들에게 둘러싸인 채, 여전히 토라를 가르치며 충만한 삶을 남기고 세상을 떠났습니다.

입에 “생명”이라는 말을 남긴 채 맞이한 그의 죽음은, 가치 있는 죽음의 본보기일 뿐만 아니라 삶 그 자체에 대한 귀감이 됩니다.

By Dr. Biti Roi

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오메르를 세며, 우리는 무엇을 목표로 하고 있는가?

Jewishlearning — Mon, 11 May 2026 05:00:10 +0900

오메르를 세며, 우리는 무엇을 목표로 하고 있는가?

지난 몇 주 동안 매일 밤, 전 세계의 유대인들은 날을 세어 왔습니다. 해가 지면 축복을 외우고 유월절 이후로 며칠이 지났는지 선언합니다. 서른하나, 서른둘, 서른셋. 이것이 바로 ‘쎄피라트 하오메르(Sefirat HaOmer)’, 즉 오메르를 세는 기간이며, 샤부오트가 찾아올 때까지 49일 밤 동안 계속됩니다. 모든 유대인 아이들은 우리가 무엇을 향해 세고 있는지 알고 있습니다. 바로 시나이 산에서 토라가 주어진 순간, 유대 역사상 결정적인 그 순간을 향해 세는 것입니다.

하지만 이상한 점은 토라에는 그런 내용이 전혀 언급되어 있지 않다는 것입니다.

וּסְפַרְתֶּם לָכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת מִיּוֹם הֲבִיאֲכֶם אֶת־עֹמֶר הַתְּנוּפָה שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה׃

“너희가 소작물 단을 드리는 날, 곧 안식일 다음 날부터 일곱 주를 세어야 한다. 그 기간은 꼭 채워야 한다.” (레위기 23:15)

그것이 바로 계명입니다. 하지만 토라 어디에도 이 49일을 토라 수여와 연결 짓는 대목은 없습니다. 50일째 되는 날을 기념하는 축제인 샤부오트는 순전히 농업적인 용어로 묘사됩니다.

즉, 수확 축제이자 첫 열매를 바치는 날입니다. 이 정교한 밤마다의 계수를 명하는 토라는 우리가 무엇을 향해 세고 있는지 결코 알려주지 않습니다. 모든 유대인이 마음속으로 알고 있는 그 목적지는 그 여정을 명하는 본문 어디에도 나타나지 않습니다. 왜 그럴까요?

출애굽이 실제로 무엇을 위한 것이었는지 이해하게 되면, 이러한 침묵은 더욱 의아하게 느껴집니다. 불타는 떨기나무 앞에서 하나님은 모쉐에게 단순히 노예들을 해방하라고 지시하지 않으셨습니다. 그분은 말씀하셨습니다. “네가 백성을 이집트에서 이끌어 냈을 때, 이 산에서 하나님을 섬길 것이다”(출애굽기 3:12).

출애굽은 목적지가 아니라 수단이었습니다. 핵심은 이집트에서의 해방이 아니라 시나이 산에 도달하는 것이었습니다. 토라는 구원의 보상이 아니었습니다. 그것은 구원의 이유였습니다.

즉, 오메르 세기는 단순한 달력상의 행사가 아닙니다. 그것은 출애굽에 의미를 부여한 그 순간에 대한 갈망의 표현이며, 유대인 정체성의 핵심을 이루는 그 갈망 때문에 우리는 과거가 아닌 미래를 향해 세어 나갑니다. 우리는 “남은 42일”이라고 말하지 않습니다. 우리는 “38일이 지났다”고 말합니다. 시선은 남아 있는 간극이 아니라, 이미 얻은 것에 고정되어 있습니다.

하지만 이 모든 것이 토라의 침묵을 설명하기를 더 어렵게 만들 뿐, 더 쉽게 만들지는 않습니다. 만약 토라의 수여가 출애굽의 전적인 목적이라면 — 만약 이 49일 중 하루하루가 그 순간을 향해 나아가기 위해 존재한다면 — 왜 토라는 그렇게 말하지 않을까요? 왜 가장 중요한 정보를 생략한 것인가요?

그것을 명명하는 것이 그 가치를 훼손할 것이기 때문입니다.

‘클리 야카르(Kli Yakar)’로 알려진 쉴로모 에프라임 룬치츠 랍비는, 토라가 샤부오트를 토라 수여의 기념일로 규정하는 순간, 그 사건을 단 하루로 축소시켜 버린다고 주장합니다. 즉, 과거에 고정된 사건으로 만들어 일 년에 한 번 기념하고는 잊어버리게 만든다는 것입니다.

하지만 토라는 그런 것이 아닙니다. 현인들은 토라를 젖먹이 어머니의 젖가슴에 비유했습니다. 언제나 가득 차 있으며, 아이가 아직 맛보지 못한 것을 끊임없이 선사하는 존재입니다. 사람이 토라를 깊이 탐구할 때마다 새로운 맛이 드러납니다. 이를 특정 날짜에 고정해 버리면, 일 년 중 그날을 제외한 다른 모든 날에는 토라 수여가 이미 일어난 일이라고 사람들에게 암묵적으로 말해 버리는 셈입니다.

토라는 그러한 틀을 거부합니다. 토라 수여에는 기념일이 없습니다. 왜냐하면 그것은 결코 멈추지 않고 계속 일어나고 있기 때문입니다.

바로 이것이 토라가 출애굽의 진정한 정점인 이유입니다. 『조상들의 윤리』는 이렇게 가르칩니다. “토라 공부에 전념하는 자 외에는 자유로운 사람이 없다”(6:2). 홍해에서 얻은 자유는 육체적인 것이었습니다. 사슬이 끊어지고 백성이 해방된 것이죠. 그러나 빼앗길 수 없는 진정한 자유는 오직 토라를 통해서만 옵니다.

즉, 토라의 수여는 시나이 산에서 일어난 일로 일 년에 한 번 기념하는 것이 아닙니다. 그것은 사람이 책을 펼치고, 본문과 씨름하며, 이전에 보지 못했던 무언가를 발견할 때마다 일어나는 일입니다. 현인들이 토라를 젖을 먹이는 어머니의 가슴에 비유했을 때 — 언제나 가득 차 있고, 언제나 새로운 것을 제공하는 — 그들은 비유적으로 말한 것이 아닙니다. 그들은 문자 그대로 그 의미를 말한 것입니다.

항상 또 다른 층위가 존재합니다. 본문에 당신이 묻기를 기다려 온 또 다른 질문이 항상 있습니다. 어제 토라와 함께했던 사람과 오늘 토라와 함께 앉아 있는 사람은 같은 것을 발견하지 못할 것입니다. 왜냐하면 그들은 같은 사람이 아니기 때문입니다.

이것이 바로 49일간의 여정이 향하는 지점입니다. 결승선이 아니라 시작입니다. 샤부오트가 도래하고, 토라가 주어지면, 비로소 진정한 계수가 시작됩니다.

By Shira Schechter

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<특집> 피난처인가, 열방의 빛인가?

Jewishlearning — Sun, 10 May 2026 13:08:55 +0900

피난처인가, 열방의 빛인가?

"이스라엘은 결코 단순한 안식처(피난처)가 되기 위해 존재한 것이 아닙니다. 이스라엘은 '열방의 빛'이 되기 위해 세워진 것입니다.“

랍비 라비(Rabbi Lavie)는 이번 전쟁이 이스라엘의 본질적인 역할에 변화를 일으켰다고 기술합니다. 즉, 이스라엘을 '홀로코스트 이후의 안식처'에서 '열방의 도덕적·영적 지도자'라는 신성한 목적을 향해 나아가게 했다는 것입니다.

베냐민 네타냐후 총리가 이란을 상대로 '사자의 포효(Sha’agat HaAri)' 작전을 개시했을 때, 그는 지난 70년 동안 이스라엘이 세계에 자신을 설명하기 위해 사용해 온 모든 표준적 대본에서 벗어났습니다. 그는 단순히 이스라엘 도시들을 위협하는 핵 위협을 제거하겠다고 약속하는 데 그치지 않았습니다. 그는 전 세계가 지켜보는 앞에서 다음과 같이 선언했습니다. "우리는 용기 있는 이란 국민이 이 살인적인 정권의 멍에를 벗어 던질 수 있는 여건을 조성할 것입니다." 그리고 군사 브리핑실의 담장을 넘어 멀리 울려 퍼질 네 마디 말을 덧붙였습니다. "이것은 인류를 위한 캠페인입니다(This is a campaign for humanity)."

올라모트 연구소(Olamot Institute)의 소장이자 알론 모레 예시바(Yeshiva of Alon Moreh)의 수석 토라 교사인 라비 대니 랍비에 따르면, 이것은 유대 국가의 자아 인식에 무언가 변화가 일어나고 있다는 신호였습니다. 이 변화는 수세기에 걸쳐 형성되어 왔으며, 그 영향은 단일 군사 작전보다 훨씬 더 깊은 곳에 닿아 있습니다.

히브리어 매체 '카로브 엘레카(Karov Elecha, 당신에게 가까이)'에서 라비는 이렇게 썼습니다. "섭리는 우리를 '방어 의식'에서 '목적 의식'으로의 극적인 변화로 이끌고 있다."

안식처 서사의 함정

수십 년 동안 이스라엘 존재에 대한 국제적 명분은 단 하나의 비극적인 토대, 즉 홀로코스트에 기반해 왔습니다. 그 논리는 다음과 같습니다. 홀로코스트는 국가가 없다면 유대 민족이 멸절에 취약하다는 것을 증명했습니다. 그러므로 이스라엘은 도피처(Refuge)로서 존재해야 한다는 것입니다. 이는 역사에 뿌리를 둔 논리입니다. 그러나 라비는 이 논리가 처참하게 실패했다고 주장합니다.

그 증거는 도처에 널려 있습니다. 2023년 10월 7일, 하마스 테러리스트들이 홀로코스트 이후 유대인을 대상으로 한 최악의 학살을 자행하며 남녀노소 1,200명을 살해한 지 불과 몇 주 만에, 세계의 국제 기구들은 이스라엘을 비난하고 가해자들을 지지하는 목소리를 냈습니다. 공격이 발생한 지 불과 6주 만에 유엔(UN) 전문가들은 이스라엘에 의한 중대한 위반 행위가 "제노사이드(집단 학살)의 조짐"이라고 단언했으며, 하마스의 공격 이후 "자위권이라는 명목으로 이스라엘의 대응은 정당화될 수 없다"고 덧붙였습니다. 이 과정에서 유엔은 1,200명의 시민을 막 장사 지낸 국가를 향해 '제노사이드'라는 용어를 사용하며 비난의 화살을 돌렸습니다.

2023년 10월 27일, 유엔 총회는 즉각적인 적대 행위 중단을 촉구하는 결의안을 찬성 121표 대 반대 14표로 통과시켰습니다. 하마스의 대학살 직후 며칠 동안은 이와 비교할 만한 결의안이 통과된 적이 없었습니다.

법적 공세는 거기서 그치지 않고 더욱 격화되었습니다. 2024년 11월 21일, 국제형사재판소(ICC)는 베냐민 네타냐후 총리와 요아브 갈란트 국방장관에 대한 체포 영장을 발부했습니다. 이는 서구의 지원을 받는 민주 국가의 지도자를 대상으로 발부된 사상 첫 체포 영장이었습니다. 이제 프랑스와 영국을 포함한 125개 ICC 회원국은 네타냐후와 갈란트가 자국 영토에 들어올 경우 그들을 체포해야 할 의무가 있습니다. 하마스가 10월 7일의 테러를 계획, 준비, 실행하는 동안 아무런 조치도 취하지 않았던 바로 그 법정은, 이스라엘의 대응을 범죄화하는 데에는 신속하게 움직였습니다.

라비는 이 중 어떤 것에도 충격받지 않았습니다. 그는 이를 예상했습니다. 전 세계가 일률적으로 반유대주의적이기 때문이 아니라(물론 그것도 분명한 요인이지만), 이스라엘이 잘못된 논리를 펼쳐왔기 때문이라는 것입니다.

그는 이렇게 썼습니다. "'안식처 서사(Safe-haven language)'는 전술적 오류일 뿐만 아니라, 유대 민족의 정체성과 존재 기반에 대한 뼈아픈 배신이다."

이 논리는 매우 역설적이면서도 날카롭습니다. 이스라엘이 생존을 위해 국가가 필요하다고 주장하며, 라비의 표현대로 "미국 성조기의 또 다른 별"이 되고자 할 때, 세계는 이를 순전히 자기중심적인 주장으로 듣게 됩니다. 그리고 순전히 자기중심적인 주장은 세상으로 하여금 그 주장을 똑같이 자기중심적인 다른 주장들과 비교하여 저울질하게 만듭니다. 이스라엘이 자신의 존재를 단순히 '생존'으로 축소하는 순간, 그 정당성이 실제로 기초하고 있는 고차원적인 도덕적 우위를 포기하게 되는 것입니다.

라비는 제에브 짜호르(Ze’ev Tzachor) 교수의 이야기를 들려줍니다. 짜호르 교수는 영국에서 이스라엘의 존재 권리에 의문을 제기하는 현지 지식인들로부터 공격을 받았습니다. 그가 그들에게 이유를 묻자, 돌아온 답변은 놀라울 정도로 직설적이었습니다. "우리는 세상의 구원을 향한 새로운 성경(New Book)이 쓰여질 장소를 꿈꿨습니다. 왜냐하면 당신들은 '암 세굴라(Am Segulah)', 즉 보배로운 백성이기 때문입니다. 세상은 당신들에게 거는 기대가 있었습니다. 그런데 당신들이 한 일을 보십시오."

라비는 결론짓습니다. 세상은 이스라엘이 '생존'하기만을 기다리는 것이 아닙니다. 세상은 이스라엘이 '무언가를 말해주기'를 기다리고 있습니다.

국가에 앞선 사명

그렇다면 그러한 기대가 유대교 문헌에 실제 근거를 두고 있는 것인지, 아니면 단순히 실망한 이방인들의 이상주의가 투영된 것인지가 문제입니다.

실제로 그것은 유대교 내에서 가장 깊은 뿌리를 두고 있습니다. 유대라는 민족이 생기기 전, 유대 땅이 존재하기 전, 하나님께서는 아브라함에게 명시적으로 보편적인 범위의 사명을 부여하셨습니다.

"베-니브레쿠 베카 콜 미슈파호트 하-아다마(Ve-nivrechu vecha kol mishpachot ha-adamah)", 즉 "땅의 모든 족속이 너를 말미암아 복을 얻을 것이니라" (창세기 12:3). 아브라함에게 주어진 사명은 결코 아브라함 한 사람만을 위한 것이 아니었습니다. 그것은 지구상의 모든 가족을 위한 것이었습니다.

이 보편적인 목적은 시나이 산에서 토라를 받기 직전, 하나님께서 온 민족에게 하신 말씀으로 공식화되었습니다. "베-아템 티휴 리 맘레켓 코하님 베-고이 카도쉬(Ve-atem tihyu li mamlechet kohanim ve-goy kadosh)", 즉 "너희가 내게 대하여 제사장 나라가 되며 거룩한 백성이 되리라"(출애굽기 19:6).

라비는 이 칭호에 담긴 무게감을 이끌어냅니다. '코헨(Kohen)', 즉 제사장은 자기 자신을 위해 존재하지 않습니다. 그의 유일한 기능은 사람들과 성스러운 영역 사이를 잇는 살아있는 다리 역할을 하며, 타인을 대신하여 신성을 세상에 가져오는 것입니다. 라비는 썼습니다. "우리 또한 인류의 제사장으로 지정되었으며, 온 세상을 거룩함, 도덕, 선함, 정의의 차원으로 연결해야 한다."

예언자 이사야는 이 사명을 가장 유명한 구절로 정립했습니다. "우-네타티카 레-오르 고임(U-netaticha le-or goyim)", 곧 "내가 또 너를 이방의 빛으로 삼으리라"(이사야 49:6). 그리고 중세 철학자 랍비 예후다 할레비는 그의 저서 '쿠자리(Kuzari, 2:36)'에서 라비가 특히 적절하다고 생각하는 유기체적 비유를 통해 이를 표현했습니다.

"열방 중의 이스라엘은 수많은 팔다리 중의 '심장'과 같다." 심장의 기능은 온몸에 생명을 펌프질하는 것입니다. 이와 마찬가지로 이스라엘의 기능은 인류 전체에 도덕적, 영적 생명이라는 필수적인 것을 순환시키는 것입니다.

라비는 이 때문에 현자들이 매일 세 번 드리는 유대인의 모든 기도 순서를 "레타켄 올람 베-말쿠트 샤다이(letaken olam be-malchut Shaddai)", 즉 "전능자의 통치 아래 세상을 수리/확립하기 위하여"라는 말로 끝맺도록 규정했다고 설명합니다. 수세기 동안 매일 반복되는 유대인 기도의 마지막 단어는 유대인의 안전에 관한 것이 아닙니다. 그것은 세상의 변혁(World transformation)에 관한 것입니다.

국가적 이기주의와 라브 쿡의 경고

이 지점에서 랍비 라비의 분석은 가장 불편하면서도, 동시에 가장 필요한 부분이 됩니다. 만약 이스라엘의 국가적 목적이 세상을 향해 있다면, 순전히 자기 자신만을 향해 있는 '이스라엘 민족주의'에 대해서는 무엇을 말할 수 있을까요?

"이스라엘 민족주의는 오직 '세상의 개선'이라는 궁극적인 목표에서만 그 도덕적 정당성을 얻는다. 만약 우리의 민족주의가 단지 우리 자신의 안녕만을 돌보기 위해 설계된 틀에 불과하다면, 우리는 '집단적 이기주의'라는 죄를 범하게 되는 것이다." 라비는 이렇게 썼습니다.

그는 건국 전 이스라엘의 첫 번째 아슈케나지 수석 랍비이자 종교적 시온주의 사상의 원천인 랍비 아브라함 이쯔학 쿡(Rav Kook)의 사상을 직접 인용합니다. 라브 쿡은 도덕적 목적과 단절된 민족주의라는 부패에 대해 명시적으로 경고한 바 있습니다. 그는 도덕적 목적이 없는 민족주의를 일컬어 "아하밧 아트모 가사 베-레부쉬 레우미윳(ahavat atzmo gassa be-levush leumiyut)", 즉 "민족주의라는 옷을 입은 조잡한 자기애"라고 불렀습니다 (Ein Ayah, Shabbat 1:49).

이것은 반드시 명확히 짚고 넘어가야 할 결정적인 차이점입니다. 랍비 라비가 언급하는 개념은 서구 자유주의 유대인 사회에서 희석된, 소위 '유행하는 진보적 개념'으로서의 티쿤 올람(Tikkun Olam)이 아닙니다. 서구에서 이 용어는 토라와 할라카(유대 법전), 그리고 구체적인 유대적 정체성에서 분리된 채, 좌파 정치 활동의 동의어가 되어버렸습니다. 그런 식의 '티쿤 올람'은 지구상의 그 어떤 세속적 휴머니스트도 똑같이 수행할 수 있는 것이며, 거기에는 유대적인 요소가 전혀 필요치 않습니다.

반면 랍비 라비가 설명하고 라브 쿡의 사상, 알레이누(Aleinu) 기도문, 그리고 '제사장 나라(mamlechet kohanim)'에 뿌리를 둔 '티쿤 올람'은 구체적인 유대적 정체성, 살아있는 토라, 이스라엘 땅, 그리고 유대 문명의 전체 구조와 떼려야 뗄 수 없는 관계에 있습니다. 이것은 "올바른 후보에게 투표함으로써 세상을 고치는 것"이 아닙니다. 그것은 "한 민족으로서 하나님이 의도하신 존재가 되는 것이며, 당신들이 그렇게 됨으로써 세상이 변화되는 것"입니다. 이 두 가지는 같은 것이 아니며, 심지어 같은 범주에 속하지도 않습니다.

라브 쿡이 지적한 부패, 즉 '국가적 이기주의'가 위험한 이유는 그것이 진정한 애국심을 흉내 내면서도 그 안의 모든 도덕적 내용을 비워버리기 때문입니다. 한 국가가 오직 자기 자신만을 위해 존재하는 순간, 그 국가는 세상이 자신을 배려해 달라고 요청할 권리를 상실합니다. 그리고 이스라엘이 자신의 국가 지위가 항상 자신 너머의 목적을 수행하기 위한 것임을 잊는 순간, 랍비 라비의 표현대로 이스라엘은 그저 "현재 지배적인 권력을 가진 국가 성조기에 붙은 또 다른 별"에 불과하게 됩니다.

세계의 도덕적 진공 상태와 이스라엘의 응답

랍비 라비는 현재의 국제 정세를 냉철하게 살핍니다. 그는 두 가지 극단적인 세력을 목격하며, 둘 다 위험하다고 판단합니다.

한쪽에는 그가 보기에 선과 악을 구분하는 능력 자체를 상실했고, 그에 따라 악에 저항할 의지조차 잃어버린 '포스트 기독교 유럽'이 있습니다. 그는 영국 저널리스트 더글러스 머레이의 저서 『유럽의 죽음』을 인용하며, 근본주의 이슬람에 의해 내부로부터 공허해지고 스스로를 방어할 도덕적 명확성조차 소환하지 못하는 문명을 묘사합니다.

다른 한쪽에는 이란을 주요 후원자로 둔 '급진 이슬람'이 있습니다. 이들은 세계 질서에 대한 비전을 가지고는 있으나, 그것은 칼날 끝에 강요되는 질서입니다. 랍비 라비는 이를 있는 그대로 부르는 것을 주저하지 않습니다. 그것은 비이슬람 주권 실체의 존재 권리를 부정하고, 살인을 '수선(Repair)'의 주요 수단으로 사용하는 제국주의적 신학 입니다. 그는 이를 사랑의 깃발 아래 행진하면서도 그 발자취에 피의 강물을 남겼던 십자군에 비유합니다.

이 두 극단 사이에 이스라엘이 서 있습니다. 랍비 라비는 썼습니다. "우리는 현실의 모든 차원을 포용하는 진리와 신앙이라는 고대 유대 전통을 우리 안에 품고 있다. 하지만 이슬람이나 기독교와 달리, 우리는 칼의 힘이나 선교 활동을 통해 우리의 진리를 강요하려는 야망이 없다."

그는 이 지점에서 다시 라브 쿡을 인용합니다. "우리는 칼을 들고 전쟁을 하며 하나님을 모르는 민족들에게 하나님의 이름으로 부르짖으라는 명령을 받지 않았다" (Ein Ayah, Berakhot 9:314). 마이모니데스(Rambam)는 "세상 열방의 의인들은 개종하지 않고도 내세(Olam Ha-Ba)에서 분깃을 얻는다"라고 규정했습니다 (Hilchot Melachim 8:11).

랍비 라비가 언급하듯, 유대교는 유대인이 아닌 사람의 가치와 권리를 '비유대인' 그 자체로서 인정합니다. 이것은 양보로서의 관용이 아닙니다. 그것은 신학적 입장 입니다. 즉, 인간의 다양성은 '레-하트힐라(le-chatchilah)', 즉 태초부터 정당한 것입니다.

이것이 바로 살인적인 이란 정권에 대항하는 이스라엘의 전쟁이 다른 국가들의 전쟁과 본질적으로 다른 이유입니다. 이 전쟁은 단순한 자위권 행사가 아니며, 온 세상에 하나의 신념을 강요하려는 민족주의적 침략의 물결도 아닙니다. 이슬람 근본주의 정권에 대항하는 이스라엘의 전쟁은 이란 국민들 자신을 위한 행위이자, 스스로를 방어할 능력을 상실한 자유 세계를 대리하는 행위 입니다.

세상은 지켜보고 있으며, 이제 보기 시작했다

랍비 라비는 전 세계에서 이를 깨닫고 있는 목소리들이 나오고 있으며, 때로는 이스라엘 사람들 자신보다 더 명확하게 이를 인식하고 있다고 지적합니다. 그는 "이스라엘은 우리 모두를 위해 더러운 일을 해낼 용기를 가지고 있다"라고 선언한 독일 총리를 인용합니다. 또한 정권의 압제 아래 살면서 이스라엘에 진심 어린 감사를 전한 이란 국민들을 가리킵니다. 그는 생방송 도중 이렇게 말한 어느 프랑스 저널리스트의 말을 인용 합니다.

"나는 이스라엘 국민에 대한 지지와 존경, 경외심을 표하고 싶습니다. 이 민족은 비범한 도덕적, 영적 힘을 가지고 있습니다. 이스라엘인들은 우리의 가치를 수호하고 있으며. 그들은 서구의 안보와 유럽의 안보를 지키고 있습니다. 당신들은 역사의 올바른 편에 서 있으며, 당신들은 진리의 편에 서 있습니다.“

그리고 라비는 약 4년 전 이스라엘을 방문했던 조던 피터슨(Jordan Peterson)의 말을 인용합니다. 당시 이 캐나다 심리학자는 연설 끝에 이스라엘 청중을 향해 눈에 띄게 감격한 목소리로 이렇게 말했습니다.

“이스라엘에 사는 유대인으로서, 당신들은 지금까지 전해진 이야기 중 가장 위대한 이야기를 들려주고 있습니까? 그 답은 당신들이 어떤 삶을 선택하느냐에 달려 있습니다. 어떤 이유에서인지 이해하기 쉽지 않지만, 모든 이들이 이곳을 바라보고 있습니다. 세상 끝자락에 있는 이 작은 민족을 말입니다. 당신들에게는 역사 내내 그래왔듯 막중한 도덕적 책임이 있습니다. 이해하기 어려운 이유들이 있겠지만, 세계의 운명이 이스라엘 민족에게 달려 있다고 말하는 것이 정확하다고 생각합니다. 이것이 당신들이 열방의 빛이 되는 방법입니다. 당신들이 해낼 수 있는 것을 통해 사람들을 이곳으로 이끄는 것입니다. 거룩한 성(Holy City)이 어떤 모습일 수 있는지 세상에 보여주십시오. 우리에게는 그것이 필요하기 때문입니다. 우리에게는 그것이 정말 필요합니다. 그리고 그것을 해내는 것은 당신들에게 달려 있습니다.”

라비는 이것이 오늘날 이스라엘이 직면한 가장 고통스러운 질문 중 하나에 대한 답이라고 주장합니다. 왜 하마스의 테러를 규탄했던 세계가, 정작 반격에 나선 이스라엘을 규탄하는 쪽으로 돌아서는가? 왜 방금 1,200명의 살해된 민간인을 장사 지낸 나라가 자신의 존재 권리를 정당화해야 하는가? 라비가 날카로운 야유를 담아 묻듯, 왜 그 누구도 영국이나 독일이 “스스로를 방어할 권리가 있다”고 선언할 필요성을 느끼지 못하는가? 그런 문장은 다른 나라에 적용될 때는 터무니없는 말입니다. 하지만 이스라엘에 적용될 때 그것은 하나의 외교적 공식, 그것도 아주 거드름을 피우는 공식이 되어버렸습니다.

그 답은 이스라엘이 다른 어떤 국가에도 적용되지 않는 잣대로 평가받기 때문입니다. 하지만 그러한 기준이 존재하는 이유는 단순히 반유대주의 때문만은 아닙니다. 더 깊은 이유는 이스라엘이 실제로 다른 나라들이 갖지 못한 사명을 가지고 있기 때문이며, 이스라엘이 마치 그런 사명이 없는 것처럼 행동할 때 세계는 어느 정도 속았다는 기분을 느끼게 됩니다.

라비는 이렇게 썼습니다. “우리가 그저 평화를 위해 싸우기만 하면 세상이 우리를 불쌍히 여기고 우리의 존재 권리를 인정해 줄 것이라는 잘못된 생각과는 반대로, 실제로는 그 반대가 진실이다. 세상은 우리에게서 도덕적 복음(Moral Gospel)을 기대하며, 우리가 이 언어로 더 많이 말할수록 우리의 국제적 정당성은 점차 커질 것이다.”

야드 바솀인가, 통곡의 벽인가?

라비는 실질적이면서도 상징적인 제안으로 글을 맺습니다. 그는 세계 지도자들이 이스라엘을 방문할 때, 그들의 첫 번째 행선지가 홀로코스트 기념관인 야드 바솀(Yad Vashem)이 되어서는 안 된다고 주장합니다. 야드 바솀은 박해와 방어적 생존의 이야기를 들려줍니다. 그것은 이스라엘의 정체성을 '피해자다움'에 고정시킵니다. 그것은 우리에게 '가해진 일'에 대한 이야기일 뿐입니다.

하지만 통곡의 벽이라 불리는 코텔(Kotel)은 다른 이야기를 들려줍니다. 그것은 영원과 목적, 그리고 단순히 생존하기 위해서가 아니라 홀로코스트보다 앞서고, 유배보다 앞서며, 그 벽이 닿아 있는 첫 번째 성전보다도 앞선 사명을 완수하기 위해 돌아온 민족에 대해 말합니다. 그리고 코텔 너머로, 라비는 이스라엘이 이 세상에 세우기 위해 존재하는 궁극적인 상징으로서 제 3성전(Beit HaMikdash)을 바라봅니다.

그는 라브 쿡의 저서 『오로트(Orot)』를 인용하여 이를 강조합니다. “우리는 우리끼리, 그리고 온 세상 앞에서 위대한 무언가를 말하기 시작했으며, 아직 그것을 끝내지 못했다. 우리는 연설의 중간에 서 있으며, 멈추지 않을 것이고 멈출 수도 없다... 역사의 무대에서 내려오는 것은 자신이 시작한 일을 완수한 민족에게만 가능하다... 시작하고 끝내지 않는 것, 그것은 현실에서 결코 작동하지 않는 일이다.”

사자의 포효는 시작되었습니다. 연설은 아직 끝나지 않았습니다.

이스라엘은 결코 박해받는 민족을 위한 안식처가 되도록 의도된 것이 아니었습니다. 이스라엘은 '맘레켓 코하님(mamlechet kohanim)', 즉 제사장 나라가 되고 '오르 라고임(or la-goyim)', 열방의 빛이 되도록 의도된 곳이었습니다. 세상은 이 기대를 어떻게 표현해야 할지 모르지만, 그것을 느끼고 있습니다. 그 증거가 바로 이스라엘에 끊임없이 적용되는 이중잣대입니다. 그 누구도 룩셈부르크가 세상을 바꾸기를 기대하지 않습니다. 그러나 모든 사람은 어느 정도 이스라엘이 세상을 바꾸기를 기대합니다.

이스라엘이 존재에 대해 사과하기를 멈추고 자신이 왜 존재하는지 선포하기 시작하는 순간, 방어적인 태도에서 벗어나 자신의 목적 안으로 걸어 들어가는 순간, 이스라엘은 세상의 적대감이 서서히 다른 무언가로 변하기 시작하는 것을 보게 될 것입니다.

그것은 세상이 더 의로워졌기 때문이 아니라, 빛이 실제로 빛나고 있을 때는 피난민을 비난하는 것보다 그 빛을 비난하는 것이 훨씬 더 어렵기 때문입니다.

By Adam Eliyahu Berkowitz

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선택은 여러분의 몫입니다

Jewishlearning — Sun, 10 May 2026 13:07:26 +0900

선택은 여러분의 몫입니다

하나님은 카인이 무슨 일을 저지르려는지 알고 계셨습니다.

하나님은 분노가 치밀어 오르는 것을 보셨고, 원한이 더 어두운 무언가로 굳어지는 것을 지켜보셨으며, 그제야 개입하셨습니다. 번개나 명령이 아니라, 한 마디 질문으로 말입니다.

“왜 화가 났느냐? 왜 얼굴이 어두운가?” 그리고 카인이 대답하기도 전에, 하나님은 분명하고도 확실하게 선택지를 제시하셨습니다. “네가 선을 행하면, 네가 들림 받지 않겠느냐? 만약 네가 선하게 행하지 않는다면, 죄가 문 앞에 엎드려 있다. 그것은 너를 삼키려 하지만, 너는 그것을 다스려야 한다.” (창세기 4:6-7)

카인은 동생을 살해했습니다. 그는 눈을 뜬 채 잘못된 문을 통과했고, 그 결과는 남은 생애 내내 그를 따라다녔습니다. 하지만 하나님께서 그에게 말씀하셨다는 사실 그 자체 — 하나님께서 멈춰 서서, 벌어지고 있는 일을 명명하시고, 다른 길을 가리키셨다는 사실 — 은 우주가 어떻게 구성되어 있는지에 대한 근본적인 진리를 우리에게 알려줍니다.

우리는 꼭두각시가 아닙니다. 그 선택은 실재했습니다.

토라의 ‘베후코타이’ 장은 한 사람에서 온 민족으로 확장된 동일한 구조로 시작됩니다. 이 장은 숨 막힐 듯한 직설적인 방식으로 이스라엘과 하나님 사이의 언약 조건을 제시합니다. 그분의 길을 따를 때면 축복이 쏟아질 것입니다 — 비, 수확, 평화, 번영, 그리고 너희 가운데 거하시는 신의 임재. 그 길에서 벗어나면, 그 결과는 파도처럼 밀려올 것이며, 매번 이전보다 더 혹독해질 것입니다.

저주에 관한 이 구절은 토라 전체에서 가장 소름 끼치는 부분 중 하나입니다. 전통적으로 이 구절은 낮은 목소리로 낭송됩니다. 결코 읽기 편한 내용은 아닙니다.

그렇다면 왜 이 구절이 존재할까요?

이 질문은 겉보기에 생각보다 훨씬 중요합니다. 만약 하나님이 전능하시다면, 그분은 재앙을 아예 막으실 수 있을 것입니다. 만약 미래가 이미 정해져 있다면, 그 경고는 허울뿐인 연극에 불과합니다. 그러나 카인에게, 이스라엘에게, 그리고 천 년에 걸친 성경 역사 속에서 수많은 선지자들을 통해 전해진 토라의 경고들은 오직 한 가지 조건 하에서만 의미가 있습니다. 바로 결과가 정해져 있지 않다는 것입니다.

저주의 구절이 존재하는 이유는 우리에게 선택할 능력이 있기 때문입니다.

이것이 바로 토라의 언약적 틀을 그토록 까다롭게 만들고, 다른 모든 고대적 역사관과 확연히 다르게 만드는 이유입니다. 메소포타미아인과 이집트인은 별자리에서, 우주에 새겨져 변치 않는 운명을 읽었습니다. 그리스인들은 역사를 순환적이라고 보았습니다. 흥망성쇠, 해 아래 새로운 것은 없었습니다.

토라는 이 두 가지를 모두 거부합니다. 하나님은 이스라엘의 운명이 우주론적이지도, 순환적이지도 않다고 단언하십니다. 그것은 도덕적인 것입니다. 제국의 흥망성쇠에 따라 오르내리는 것이 아니라, 백성의 선택에 따라 오르내립니다.

이는 놀라운 주장입니다. 그리고 이는 엄청난 책임을 수반합니다. 그 책임은 축복의 때가 아니라 위기의 때에 가장 분명하게 드러납니다. 일이 잘못될 때, 인간의 본능은 거의 보편적입니다. 바로 누군가를 탓하려는 것입니다. 이는 인류 역사상 가장 오래된 회피 기제이며, 에덴 동산에서 아담이 하와를 가리킨 때만큼이나 오래된 것이지만, 단 한 번도 문제를 해결한 적은 없습니다.

조나단 삭스 랍비는 특유의 예리함으로 이를 꿰뚫어 보았습니다. 삶에서, 공동체에서, 국가에서 재앙이 닥쳤을 때, 우리는 근본적으로 서로 다른 두 가지 질문을 던질 수 있습니다. 첫 번째는 “우리가 무엇을 잘못했는가?”이고, 두 번째는 “누가 우리에게 이런 일을 저질렀는가?”입니다.

두 번째 질문은 언제나 더 유혹적입니다. 이 질문은 문제의 원인을 우리 자신 밖에서 찾게 하여 동정을 불러일으키고, 변화해야 할 부담에서 우리를 해방시켜 줍니다. 만약 다른 누군가가 이 일을 일으켰다면, 다른 누군가가 이를 해결해야 할 것입니다. 그리고 우리는 원망하며 수동적인 태도로 기다리기만 하게 됩니다. 조나단 삭스 랍비는 이를 ‘자유의 자살(the suicide of liberty)’이라 불렀습니다. 왜냐하면 그 논리 자체로 인해 상황을 실제로 바꿀 수 있는 유일한 것, 즉 우리 자신의 주체성을 포기하게 되기 때문입니다.

베후코타이의 언약은 그러한 태도를 용납하지 않습ㄴ니다. 축복과 저주는 이스라엘에게 외부에서 닥치는 일이 아닙니다. 그것들은 이스라엘이 행하는 일의 결과입니다. 이러한 관점은 불편할 정도로 요구가 많지만, 동시에 거대하고 대체할 수 없는 힘의 원천이기도 합니다. 우리의 선택이 우리를 이곳으로 이끌었다면, 우리의 선택은 우리를 다른 곳으로 이끌 수도 있습니다. 결과는 우리 손에 달려 있습니다.

모쉐는 생애 말년에 이를 다음과 같이 명료하게 표현했습니다:

הַעִידֹתִי בָכֶם הַיּוֹם אֶת־הַשָּׁמַיִם וְאֶת־הָאָרֶץ הַחַיִּים וְהַמָּוֶת נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים לְמַעַן תִּחְיֶה אַתָּה וְזַרְעֶךָ׃

“오늘 내가 하늘과 땅을 증인으로 삼아 너희에게 선언하노니, 내가 너희 앞에 생과 사, 복과 저주를 두었노라. 너와 네 자손이 살기를 원하면, 생명을 택하라.” (신명기 30:19)

바로 이 지점에서 ‘베후코타이’는 이 구절 전체의 의미를 완전히 뒤바꾸는 역할을 합니다. 저주의 무게가 온전히 쏟아지고, 그 결과가 연쇄적으로 가중되며, 토라에서 가장 충격적인 장이 끝난 후, 하나님께서는 이렇게 말씀하십니다. “그와 같이 하더라도, 나는 내 언약을 깨뜨리지 않으리라.”

וְאַף־גַּם־זֹאת בִּהְיוֹתָם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיהֶם לֹא־מְאַסְתִּים וְלֹא־גְעַלְתִּים לְכַלֹּתָם לְהָפֵר בְּרִיתִי אִתָּם כִּי אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם׃

“그러나 설령 그들이 원수의 땅에 있을 때라 할지라도, 내가 그들을 버리거나 멸망시키려고 경멸하지 아니하며, 그들과 맺은 내 언약을 파기하지 아니하리니, 이는 내가 그들의 하나님 여호와임이라.” (레위기 26:44)

아무리 깊은 나락에 빠졌더라도 돌아올 길은 있습니다.

이는 타격을 완화하기 위해 덧붙인 위안이 아닙니다. 이것이야말로 토라의 ‘베후코타이’ 장 전체의 신학적 핵심입니다.

저주는 핵심이 아니라 길잡이 표지판에 불과합니다. 하나님은 유죄 판결을 내리기를 기다리는 재판관이 아니십니다. 그분은 자녀들이 잘못된 길로 갈 수 있는 한계를 넘어 멀리 떠나버렸을 때조차도 그들을 버릴 수 없는 아버지이십니다. 언약은 영원합니다. 돌아올 문은 언제나 열려 있습니다.

하나님은 카인이 살인을 저지르기 전에 그에게 말씀하셨습니다. 하나님은 그 분노의 본질을 지적하시고, 위험을 경고하시며, 탈출구를 가리켜 주셨습니다. 하나님은 카인에게 다른 선택을 할 수 있는 모든 기회를 주셨습니다. 카인은 그렇게 하지 않았지만, 하나님께서 노력하셨다는 사실만으로도 하나님께서 우리에게 무엇을 원하시는지 알기에 충분합니다.

우리는 선택할 수 있는 능력을 가지고 창조되었습니다. 그것이야말로 우리가 있어야 할 곳에서 아무리 멀리 떨어져 있더라도, 응답할 수 있고, 돌아올 수 있으며, 다른 길을 개척할 수 있게 하는 힘입니다. 그리고 바로 그 능력이 실재하기 때문에 하나님께서는 우리에게 말씀하시는 것입니다. 그분의 경고, 그분의 지침, 그분의 깨지지 않는 언약: 이 모든 것은 선택권이 진정으로 우리에게 있을 때 비로소 의미를 갖습니다.

그리고 그것이야말로 축복이나 저주보다 더 중요한, 토라의 영원한 약속입니다.

By Shira Schechter

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위대한 유대인 여성들의 힘

Jewishlearning — Sun, 10 May 2026 05:03:05 +0900

위대한 유대인 여성들의 힘

유대 역사상 뛰어난 여성들을 하나로 묶는 공통점은 무엇일까?

성경에 등장하는 위대한 유대인 여성들은 저마다 독특한 성격과 강점, 그리고 능력을 가지고 있습니다. 하지만 유대 역사의 이 빛나는 인물들 속에는 공통된 주제, 즉 반복되는 주제들이 얽혀 있는 특별한 유사성이 있습니다.

최초의 유대인 여성이었던 사라는 아브라함과 함께 이교도 세계에 윤리적 유일신 신앙을 전파하려는 사명에 진정한 동반자였습니다. 여러 해 동안 아이를 갖지 못한 그녀는 하녀 하갈을 대리모로 맞아들였습니다. 그녀는 그 아들이 유대 민족을 이끌기를 바랐습니다. 그러나 이스마엘은 사라의 계획대로 되지 않았습니다. 그는 "야생적인 남자"였습니다. 마침내 이쯔학이 태어나 어린아이가 되었을 때, 사라는 아브라함에게 이스마엘과 하갈을 내쫓으라고 요구합니다. 겉보기에 가혹해 보이는 이 요구는 인자한 사람 아브라함의 저항에 부딪힙니다. 그러나 하나님은 사라의 의견에 동의하셨고, 미드라쉬는 그녀의 순수한 의도를 확증합니다.

사라는 이스마엘이 우상 숭배를 위해 제단을 쌓고 동물을 제물로 바치는 것을 보았습니다. 그녀는 "내 아들 이쯔학이 그에게서 배우면 어떻겠는가? 하나님의 이름이 더럽혀질 것이다!"라고 말했습니다.

아브라함이 말했습니다. "우리가 어떻게 그녀를 내쫓을 수 있겠습니까? 사람들이 우리를 뭐라고 라겠습니까? 하나님의 이름이 더럽혀질 것입니다!"

사라가 말했습니다. "우리가 둘 다 하나님의 이름을 모독하는 것에 대해 이야기하고 있다면, 내 말과 당신의 말 사이에서 하나님께서 결정하실 겁니다."

하나님께서는 사라의 말에 동의하셨습니다. 창세기 21:12 에 “사라가 너에게 하는 말은 다 들어라. 사라의 말을 들어라.”(토세프타- 소타 5:7 ) 라고 말씀하셨습니다.

이 만남에서 아브라함과 사라의 의견 차이를 분석하면, 첫 번째 여족장의 주요 특징이 드러납니다.

큰 그림의 관점

사라는 이스마엘이 이쯔학에게 끼친 영향이 얼마나 광범위했는지 보았습니다. 이쯔학이 유대 민족의 조상에게 필요한 품성과 품행을 갖추지 못했다면 유대 민족은 존재하지 않았을 것입니다. 이 세상에서 경건의 메시지 전체가 저해되거나 중단된다면 하나님의 이름을 얼마나 크게 모독하는 일이겠습니까?

반면에 아브라함은 미래가 아닌, 지금 이 순간을 보았습니다. 이웃들은 우리에게 이집트인 여종이 있다는 것을 알고 있고, 그녀가 아들과 함께 쫓겨나면 우리를 못마땅하게 생각할 것입니다. 그들은 이 행동을 경건한 사람들이 잔인하다는 뜻으로 해석할지도 모릅니다. 이는 또한 하나님의 이름을 모독하는 행위입니다.

비교해 보면, 사라는 놀라울 정도로 통찰력이 뛰어나며, 유대인의 운명과 전 세계의 회복에 대한 "큰 그림"을 포괄하는 비전을 가지고 있었습니다.

인간 본성에 대한 통찰력

흥미롭게도 미드라쉬는 사라가 아브라함과의 대립에서 거칠게 보이지만, 동시에 '선하고' 평화로운 논쟁을 벌이는 그녀의 소통의 능력을 강조합니다. 그녀는 아브라함의 의견을 비난하지도 않고 자신이 옳다는 것을 증명하려고 하지도 않습니다. 오히려 그녀는 두 사람의 생각의 유사점을 지적합니다: "우리 둘 다 하나님의 이름을 모독하는 것에 대해 우려하고 있습니다." 그런 다음 그녀는 표면적으로는 누가 "승리"할 것인지 알지 못하면서 결정을 하나님께 맡깁니다. 그러자 하나님은 "사라가 너에게 말하는 모든 것은 사라의 말을 들어라"라고 말씀하시며 사라의 의견에 동의하십니다.

사라는 이쯔학의 교육에 어떤 환경이 필요한지에 대해 아브라함보다 더 통찰력이 있었습니다. 또한 그녀는 남편을 논리적으로 설득하여 자신의 견해를 관철시킬 수 있는 분별력도 갖추고 있었습니다.

리브카의 어린이들의 성격에 대한 통찰력

리브카는 자녀들의 본성, 그들의 필요, 미래 운명에 대해 명확한 관점을 가진 또 다른 여성입니다.

리브카의 남편 이쯔학는 유대인의 다음 후계자로 에서를 선호했습니다.

“이쯔학은 에서를 사랑하였으니 이는 그의 입에 사냥감이 있었음이니라” (창세기 25:28).

에서는 "소금과 짚으로 어떻게 십일조를 받습니까?"라고 물으며 아버지를 속이곤 했습니다. 그래서 이쯔학은 자신이 미쯔보트를 엄격하게 수행한다고 생각했습니다. (라시)

이쯔학은 유대 율법의 특정 측면들이 에서의 관심을 끌었다는 것을 알고, 이를 바탕으로 그를 의로운 사람으로 여겼습니다. 그러나 리브카는 자녀들의 인격 전체를 보았습니다. "리브카는 야아콥을 사랑했습니다." 리브카는 야아콥의 본질을 이해하고, 외부 요인에 얽매이지 않고 온전한 인간을 볼 수 있는 능력을 통해 야아콥을 사랑했습니다.

리브카는 전임자인 사라처럼 유대인의 장기적인 운명을 이루려면 즉각적인 조치가 필요하다는 것을 깨달았습니다. 또한 남편에게 영향을 미쳐 자신이 가장 잘 아는 대로 하도록 설득하는 방법도 알고 있었습니다. 이쯔학을 속여 축복을 "훔치려는" 그녀의 계획은 야아콥에게 축복을 전할 때 "속았지만", 에서가 처음부터 그를 속이고 있었다는 것을 보여주기 위한 것이었습니다.

리브카의 인간 본성에 대한 통찰력은 장기적이고 큰 그림을 보는 사고방식과 결합되어 유대인의 운명에 지속적인 영향을 미쳤습니다.

미르얌의 설득력 있는 주장

미르얌은 그 세대의 가장 위대한 현자와 마주했을 때 이러한 독특한 특성을 보여준 유대인 여성의 또 다른 예입니다.

어린 소녀였던 미르얌은 이집트 노예 생활의 참혹한 비극과 파라오의 칙령으로 수많은 유대인 유아들이 죽는 것을 목격했습니다. 그녀의 아버지 암람은 이 비극적인 시기에 국가를 건설할 희망을 잃었고, 더 이상 유대인 아이들이 세상에 고통받지 않도록 아내 요게벳과 헤어졌습니다. 그 결과 모든 유대인 남자들이 그의 본보기를 따랐습니다.

미르얌이 그에게 말했습니다. "아버지, 당신의 명령은 파라오의 명령보다 더 심합니다. 그는 남자에게만 명령을 내렸지만, 당신은 남자와 여자 모두에게 명령을 내렸습니다. 그는 이 세상에서만 명령을 내렸지만, 당신의 명령은 이 세상과 다음 세상에서도 유효합니다. 그는 악하고 그의 명령은 실행될 수 없습니다. 하지만 당신은 의로우시며 하나님께서 당신의 명령을 반드시 이루실 것입니다!"

암람은 그 후 아내와 재혼하였고, 다른 모든 남자들도 자기 아내와 재혼하였다. (탈무드 소타 12b )

그녀의 공로로, 바로 그곳에서 위대한 모쉐가 탄생했습니다. 우리는 아버지에게 맞서 국가적 자살 행위에 다름 아닌 일을 포기하도록 설득하는 미르얌의 선견지명과 자신감을 봅니다. 미르얌은 사실과 수치를 넘어 큰 그림을 볼 줄 압니다. 우리에게는 건설해야 할 나라, 미래, 그리고 사명이 있습니다! 그녀는 지금 이 순간의 절망에 갇히지 않고, 가능한 모든 방법으로 나라를 지켜내겠다는 자신의 비전과 책임에 매달립니다.

미리엄은 아버지의 성격을 예리하게 꿰뚫어 보았습니다. 그녀는 믿음과 희망으로 돌아가라는 감정적인 호소 대신, 세 가지 이성적인 이유를 제시하며 현명하게 아버지에게 다가갔습니다. 그리고 그녀는 성공했습니다.

금송아지와 정탐꾼

성격에 대한 통찰력, 장기적인 비전, 사실과 수치를 넘어 더 깊고 영적인 현실을 볼 수 있는 능력을 가진 사람은 오직 특별한 개인뿐일까요?

이러한 고상한 특성은 국가적 차원에서도 존재합니다. 토라는 광야 여정 동안 유대인 남성들에게 닥친 두 가지 큰 죄를 짓지 않고, 싸움을 딛고 일어선 여성들의 이야기를 전합니다.

황금 송아지

토라가 주어진 후, 모쉐가 시나이산에서 40일간 머물렀다가 몇 시간 늦게 돌아왔을 때, 유대인들은 아하론에게 모쉐를 대신할 실질적인 지도자를 요청했습니다. 그들은 논리와 잘못된 계산에 근거하여 모쉐가 죽었을 것이라고 추측했습니다. 아론은 대체 지도자를 만들기 위해 아내들에게 보석을 가져오라고 했습니다. 그는 보석을 좋아하는 여자들이 그것을 내주기를 주저하기를 바랐고, 그 사이에 모쉐가 돌아올 것이라고 생각했습니다. 그러나 남자들은 금과 보석을 가지고 서둘러 돌아왔고, 그 결과 금송아지 우상 숭배라는 비극적인 죄악이 발생했습니다.

미드라쉬에 따르면, 여성들은 물질적인 필요 때문이 아니라 무의미한 목적 때문에 금과 보석을 주는 것을 절대 거부했습니다.

아하론이 말했습니다. "너희 아내와 아들딸에게서 귀고리를 떼어 내게로 가져오너라." (출애굽기 32:2 ) 여인들은 이 말을 듣고 남편에게 귀고리를 주기를 거부하며 말했습니다. "너희는 구원할 힘이 없는 송아지를 만들고자 하느냐? 우리는 너희 말을 듣지 않겠다."

하나님께서는 이 세상에서 그들에게 로쉬 호데쉬를 지키도록 상을 주셨고, 다음 세상에서는 초승달처럼 스스로를 새롭게 할 자격을 갖추게 하셨습니다. (피르케이 드 레베 엘리에제르 45)

남성들을 당황하게 만든 '논리'를 뛰어넘는 뛰어난 통찰력과 능력에 대해 유대인 여성들은 초승달을 기념하는 로쉬 초데시(Rosh Chodesh)라는 작은 명절로 보답받았습니다. 이는 아마도 가장 어두운 순간이 지나면 희미한 빛을 드러내고 완전히 보일 때까지 계속 커지고 밝아지는 달처럼 현재의 어둠을 넘어 더 밝은 내일을 바라볼 수 있는 그들의 능력 때문일 것입니다.

정탐꾼의 죄

이 사건이 있은 직후, 열두 명의 정탐꾼이 이스라엘 땅을 정찰하기 위해 파견되었고, 그들은 매우 낙담스러운 보고를 가지고 돌아왔습니다. 그 땅에는 거인들과 정복 불가능해 보이는 요새들이 가득했습니다. 그들은 논리적으로 그 땅을 정복하는 것은 불가능할 것이라고 생각했습니다. 그래서 유대 민족은 그날 밤, 유대력 아브월 9일에 울부짖었습니다. 그 결과, 40년간의 광야 방황과 20세에서 60세 사이의 모든 남자들의 죽음, 그리고 아브월 9일은 유대 역사 전체에 걸쳐 재앙을 초래했습니다.

본문에 살짝 암시된 "우리 아내들과 자녀들이 능욕을 당할 것이다" (민수기 14:3)라는 구절을 통해 주석가들은 절망한 것은 남자들뿐이고 여자들은 아니었다고 추론합니다. 여기서도 남자들이 표면적인 증거만 보고 "논리적인" 결론에 도달하려는 본능적인 경향은 잘못된 판단으로 판명되었고, 결국 거짓으로 판명되었습니다. 반면 여자들은 절망에 굴복하려는 유혹을 뿌리쳤습니다. 그들은 표면적인 것 너머, 하나님의 도우심이라는 실체와 하나님의 위대한 계획이 실현될 미래에 대한 비전을 보았습니다.

신용은 어디에 있는가?

그러나 유대 역사의 이러한 중대한 오류에 여성들이 참여하지 않았다는 점에 관해서는, 미드라시와 문헌상의 언급에서 무언가가 빠져 있습니다. 이 여성들의 통찰력과 이에 대한 직접적인 공로는 언급되지 않습니다. 우리는 단지 우회적인 문헌적 암시를 통해서만 그들이 죄인에 속하지 않았다는 사실을 깨닫습니다.

개인은 공로를 인정받고 그 공로를 통해 번영한다고 생각할 수 있지만, 집단 전체는 그렇지 않습니다. 사실, 유대인 여성들은 이집트의 혹독한 노예 생활 속에서도 계속해서 아이를 낳은 공로를 인정 받았고, 쯜로프핟(Tzelofchad)의 딸들의 경우처럼 이스라엘 땅에 정착하여 그 땅을 차지하고자 했던 공로도 인정받았습니다(민수기 27장 참조). 그렇다면 모든 유대인 여성들이 금송아지 우상 숭배와 정탐이라는 두 가지 잘 알려진 죄를 굳건히 지키고 피한 공로도 인정받아야 하지 않겠습니까?

토라는 "노력이 보상이다"라는 유대인의 유명한 격언을 따르는 듯합니다. 다시 말해, 자연스럽고 선택이나 행동이 많지 않은 것에는 공로가 인정되지 않습니다. 금송아지와 정탐꾼의 경우, 유대인 여성들은 타고난 통찰력, 장기적인 안목, 그리고 표면을 넘어 더 깊은 현실을 보는 능력을 보여주었습니다. 그러나 그들은 그러한 자연적인 한계를 넘어서지 못했습니다. 주변 사람들에게 영향을 미쳐 근시안적이지 않고 믿음을 잃지 않도록 설득하는 데 실패했습니다. 금송아지와 정탐꾼의 이야기는 결국 비극적인 결말을 맞이했습니다.

반면 사라는 남편에게 맞서 설득력 있게 그들의 의견 차이를 하나님 앞에 가져가자고 요청했습니다. 리브카는 의로운 아들을 축복하는 계획을 은밀하게 실행했고, 미르얌은 아버지가 틀렸다는 세 가지 간결하고 합리적인 이유를 제시했습니다. 그러나 광야의 여인들은 침묵했습니다. 분노는 들리지 않았고, 대중의 불평과 히스테리에도 불구하고 이의를 제기하지 않았습니다. 그들은 실제로 문제에 참여하지 않았지만, 해결책의 일부도 아니었습니다.

미드라쉬 (베레이시트 라바 19:9)는 결혼했지만 아이를 가질 수 없었던 의로운 부부에 대한 이야기를 전합니다. 그들은 결국 이혼하고 다른 배우자와 다시 결혼하기로 결심했습니다. 이야기에 따르면, 의로운 남자와 여자는 각각 "악한" 배우자와 재혼했습니다. 결국 의로운 남자는 악하게 되었고, 악한 남자는 의롭게 되었습니다. 미드라쉬는 여기서 "모든 것은 여자에게 달려 있다"는 것을 알게 된다고 말합니다.

하나님께서 주신 선물, 특히 통찰력(בינה, bina)을 가진 여성은 자신의 환경에 긍정적인 영향을 미칠 수 있는 엄청난 능력을 가지고 있습니다. 그녀가 자신의 잠재력을 최대한 발휘하여, 이러한 통찰력을 활용하여 다른 사람들에게 영향을 미치는 만큼, 그녀는 그에 대한 찬사와 보상을 받을 자격이 있습니다. 하지만 주변 사람들에게 영향을 미칠 창의적이고 효과적인 방법을 생각하지 않고, 하나님께서 주신 통찰력을 그저 올바른 길로 나아가는 데에만 사용한다면, 그녀는 과연 어떤 공로를 인정받을 수 있을까요?

사막의 여자들이 불평과 무의미한 울음에 항의하며 전면적인 반항을 벌였더라면 좋았을 텐데. 아니면 각자의 통찰력 있는 방식으로 가족 남자들에게 왜 그들이 잘못 판단했는지 설명할 시간을 가졌더라면 좋았을 텐데. 정말 그랬더라면!

우리 모두 내면의 힘

이 시리즈에서 다루는 유대인 여성들은 모두 엄청난 변화를 만들어 냈으며, 그들이 사는 환경과 유대 민족에 강력한 영향을 미쳤습니다.

라헬과 레아는 각자가 지닌 연민, 사심없음, 기도의 변화시키는 힘을 활용해 남편과 자녀의 운명에 영향을 미쳤습니다.

디나는 한마디도 하지 않고도 악한 사람에게 공개적으로 큰 영향을 미칠 수 있었습니다!

데보라는 그녀의 미묘한 지혜를 이용해 남편에게 영향을 미쳤고, 같은 통찰력으로 유대 민족을 하나님과 토라로 인도했습니다.

룻은 겸손하고 친절한 사랑으로 이방인에서 이스라엘 민족으로 합쳐졌으며, 보아스가 그녀와 결혼하도록 적극적으로 영향을 미쳤습니다.

에스더는 인간의 성격에 대한 통찰력을 사용하여 아하수에로스가 자신의 포고령을 철회하도록 설득하고, 모르드개에게 유대 민족을 하나님께로 돌아오게 하는 계획을 실행하도록 요구했습니다.

이것이 바로 "위대한" 유대인 여성을 평범한 일상의 여성과 구별하는 것입니다. 이 여성들은 모두 엄청난 힘과 미덕을 지녔으며, 이러한 능력을 활용하여 자신과 미래 세대에 영향을 미쳤습니다(직접적인 대결이든 미묘한 결단이든). 그리고 그들은 자신이 옳다고 생각하는 것을 실행할 수 있는 능력을 갖추고 있었습니다.

유대인 여성의 진정한 힘은 바로 여기에 있습니다. 깊은 통찰력, 장기적인 비전, 그리고 표면을 넘어 더 깊은 현실을 바라보는 타고난 여성적 자질을 갖추는 것입니다. 그리고 이를 실천할 지혜와 용기를 갖는 것입니다. 이렇게 함으로써 모든 유대인 여성은 크고 작은 방식으로 유대인의 운명을 진정으로 바꿀 수 있습니다.

By Dina Coopersmith (Bachelors in Education and a Masters in Jewish History.)

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나라를 세운 네 명의 어머니

Jewishlearning — Sun, 10 May 2026 05:00:20 +0900

나라를 세운 네 명의 어머니

“위대한 남자의 뒤에는 위대한 여자가 있다.” 할머니께서 저에게 해주신 말씀입니다. 여러분도 분명 같은 말을 들으셨을 겁니다.

하지만 히브리 성경은 한 걸음 더 나아갑니다. 성경은 단순히 위대한 남자의 곁에 여성을 두는 데 그치지 않습니다. 이 여성들이 없다면 위대한 남자도 존재할 수 없음을 우리에게 보여줍니다. 우리가 ‘이마호트(אִמָּהוֹת, Imahot)’, 즉 ‘조상들의 어머니들’이라 부르는 네 명의 여성은 남편들의 이야기 속 주석이 아닙니다. 그들은 모든 것의 설계자입니다.

사라, 리브가, 라헬, 레아는 이스라엘이라는 이름이 붙기도 전에 이스라엘 민족을 품고, 형성하고, 위해 싸웠습니다. 그리고 그들의 이야기를 공부할 때마다 저를 놀라게 하는 점은 이렇습니다. 그들 중 누구도 순탄한 길을 걷지 않았습니다. 그들 중 누구도 기대했던 것을 얻지 못했습니다. 하지만 그들 중 누구도 멈추지 않았습니다.

그래서 제가 깊이 생각해 보고 싶은 질문은 이것입니다. 무엇이 이 네 여인을 한 민족의 어머니로 만들었는가? 생물학적으로뿐만 아니라 영적으로도 이 이야기를 이어갈 자격을 갖추게 한 것은 무엇이었는가?

그 대답은, 그들 각자가 다른 누구도 볼 수 없었던 것을 보았다는 것입니다. 그리고 그들 각자는 엄청난 개인적 대가를 치르면서 그에 따라 행동했습니다.

사라부터 시작해 보겠습니다. 탈무드의 현자들은 사라가 네비아(נְבִיאָה), 즉 여예언자였으며, 그녀의 예언적 은사는 사실 남편 아브라함의 것을 능가했다고 전합니다. 그녀가 아들 이쯔학과 아브라함의 아들 이스마엘을 바라보았을 때, 그녀는 각 소년이 마음속에 품고 있는 것을 정확히 보았고, 그 비전에 따라 조금의 망설임도 없이 행동했습니다. 하나님께서 친히 아브라함에게 말씀하셨습니다:

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל־אַבְרָהָם אַל־יֵרַע בְּעֵינֶיךָ עַל־הַנַּעַר וְעַל־אֲמָתֶךָ כֹּל אֲשֶׁר תֹּאמַר אֵלֶיךָ שָׂרָה שְׁמַע בְּקֹלָהּ כִּי בְיִצְחָק יִקָּרֵא לְךָ זָרַע׃

“그러나 하나님께서 아브라함에게 말씀하셨다. “그 소년이나 네 여종을 두고 근심하지 마라. 사라가 네게 무엇을 말하든지 그대로 행하라. 이삭을 통해서야 비로소 네 자손이 이어질 것이니라.” (창세기 21:12)

그녀는 선을 넘은 것이 아니었습니다. 그녀는 그저 자신의 본분을 다했을 뿐이었습니다. 다른 모두가 외면할 때조차 상황을 꿰뚫어 보는 어머니로서의 본분을 다했습니다.

그리고 리브카가 있습니다. 그녀는 거짓말쟁이들이 사는 집에서 자랐습니다. 그녀의 아버지 베투엘과 오빠 라반은 그야말로 일급의 교활한 사람들이었지만, 그녀는 그런 환경 속에서도 자신의 청렴함을 온전히 지켜냈습니다. 현자들은 이를 경탄하며 바라봅니다. 어떻게 한 사람이 부패로 둘러싸인 환경에서 자라면서도 거룩한 사람으로 나올 수 있을까? 리브카는 순전히 도덕적 명료함의 힘으로 이를 해냈습니다.

그녀가 이쯔학의 우물에 도착했을 때 낯선 사람이 물을 달라고 했을 때, 그녀는 그에게 물 한 잔을 건네고 떠나지 않았습니다. 그녀는 그의 낙타 열 마리가 물을 다 마실 때까지 물을 주었는데, 이는 한 시간 동안의 고된 육체노동이 필요했을 일입니다. 그녀는 열심히 했습니다. 히브리어 본문은 이를 반복합니다: 그녀는 달열심히 했습니다. 그것이 바로 그녀의 본모습이었습니다. 그리고 아들 야아콥이 온 역사를 바꿀 축복을 받도록 해야 할 순간이 왔을 때, 그녀는 손만 비비며 잘 되기를 바랄 뿐이 아니었습니다. 그녀는 그것을 이루어 냈습니다.

וְעַתָּה שָׂא־נָא כֵלֶיךָ תֶּלְיְךָ וְקַשְׁתֶּךָ וְצֵא הַשָּׂדֶה וְצוּדָה לִּי צידה [צָיִד׃]

“장비와 화살통, 활을 챙겨서 들판으로 나가서 사냥감을 잡아 오너라.” (창세기 27:3)

그녀는 결코 우유부단한 여자가 아닙니다.

레아는 매번우리 마음을 찢어 놓았다가 다시 아물게 하는 사람입니다. 그녀는 야아콥이 선택하지 않은 아내였고, 사랑하는 남자에게서 수년 동안 무시당하는 듯한 느낌을 안고 살아온 여성이었습니다. 토라에 따르면, 하나님께서는 레아가 ‘쉐누아’(שְׂנוּאָה, 미움받는, 혹은 적어도 사랑받지 못하는) 상태임을 보시고 그녀의 자궁을 열어 주셨습니다.

그녀는 첫째 아들의 이름을 르우벤이라 지으며 이렇게 말했습니다. “하나님께서 나의 고통을 보셨으니, 이제 내 남편이 나를 사랑하리라.” 둘째 아들 시므온에게는 “하나님께서 내가 미움받는 것을 들으셨다”라고, 셋째 레위에게는 “이제 내 남편이 나와 함께하리라”라고 이름 지었습니다. 하지만 넷째 아들을 낳으면서 모든 것이 바뀌었습니다. 그녀는 그를 유다라고 이름 지으며 간단히 “이번에는 하나님께 감사드리리라”고 말했습니다.

현자들은 레아가 성경 전체에서 하나님께 감사를 드린 첫 번째 인물이라고 지적합니다. 그녀는 상황이 바뀌기를 기다리는 것을 멈추고 대신 감사를 선택했습니다. 유다에게서 다윗 왕이 나왔고, 다윗 왕에게서 메시아가 나왔습니다. 가장 소외감을 느꼈던 여인이 이스라엘 영원한 왕권의 어머니가 된 것입니다.

그리고 라헬. 사랑받는 자, 선택받은 자, 그리고 가장 눈에 띄게 고통받은 자. 그녀는 자매가 아이를 계속 낳는 동안 자신은 아이가 없음을 지켜보았습니다. 그녀는 레아가 모욕당하는 것을 막기 위해 자신의 첫날밤을 포기했습니다. 그녀는 예언자 예레미야에 따르면, 죽은 후에도 자녀들을 위해 울며, 하나님께서 그들을 집으로 데려오시겠다고 약속하실 때까지 위로를 거부하는 어머니입니다.

라헬은 중보 기도를 멈추지 않는 어머니입니다. 그녀는 헤브론에 있는 가족 묘지가 아니라, 유대 백성이 유배길에 오를 때 지나가게 될 베들레헴으로 가는 길가에 묻혔습니다. 그곳에서 그들을 위해 울 수 있도록 말입니다.

네 명의 여성. 완전히 다른 네 가지의 힘. 사라의 예언적인 통찰력. 리브카의 두려움 없는 행동. 레아의 극진한 감사. 라헬의 꺾이지 않는 사랑.

이것이야말로 한 나라를 세우는 데 필요한 것이었습니다. 완벽함도, 안락함도, 계획대로 흘러간 삶도 아니었습니다. 명확히 보고, 과감히 행동하며, 어둠 속에서도 감사하고, 무덤 너머에서도 결코 사랑을 멈추지 않은 여성들이 필요했습니다.

“위대한 남자의 뒤에는 위대한 여자가 있다.” 우리 할머니들의 말씀은 옳았습니다. 그리고 히브리 성경은 그 사실을 모든 페이지에서 증명하고 있습니다.

By Sara Lamm

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‘국가 안식일(National Shabbat)’과 요시야 왕의 칙령: 그 연관성은?

Jewishlearning — Sat, 9 May 2026 12:07:14 +0900

‘국가 안식일(National Shabbat)’과 요시야 왕의 칙령: 그 연관성은?

이스라엘의 하나님께서는 일정한 패턴에 따라 일하십니다. 현인들은 성경에 기록된 역사적 사건들이 종종 미래의 사건들을 예표하는 청사진이 될 수 있다고 가르칩니다. “조상들에게 일어난 일이 그 자손들에게도 그대로 일어날 것이다.”

이는 마치 연극 대본과 비슷합니다. 대본은 변하지 않지만, 시간이 지남에 따라 배우들은 바뀌게 됩니다.

열왕기하 22장과 23장에 펼쳐지는 ‘요시야의 이야기’를 살펴보면, 오늘날 벌어지고 있는 사건들과 놀라운 연관성을 발견할 수 있습니다. 마치 요시야의 이야기가 우리 시대에 다시금 재현되고 있는 듯합니다. 등장인물은 달라졌지만, 이야기는 여전히 똑같습니다.

요시야는 성전의 손상된 부분을 수리하기 위한 건축 사업을 시작합니다. 어느 날, 일꾼 중 한 명이 놀라운 것을 발견했습니다. 성전의 잔해와 폐허 아래에 토라 두루마리가 묻혀 있었던 것입니다. 그 일꾼은 토라 두루마리를 대제사장 힐기야에게 가져갔고, 힐기야는 이를 서기관 사판에게, 사판은 다시 요시야 왕에게 가져갔습니다(열왕기하 22:8).

그 다음에 일어난 일은 놀라운 일이었습니다:

서기관 사판이 왕에게 보여 주며 말했습니다. “제사장 힐기야가 저에게 책을 주었습니다.” 사판이 왕 앞에서 그 책을 읽었습니다. 왕이 율법책의 말씀을 듣자, 옷을 찢었습니다. (열왕기하 22:10-11)

요시야는 하나님의 말씀을 읽고 회개의 표시로 옷을 찢었습니다(열왕기하 22:11). 그 후, 그는 백성들에게 하나님의 말씀을 큰 소리로 읽어 주었습니다(열왕기하 23:2).

왕은 유다의 모든 사람과 예루살렘의 모든 주민, 곧 제사장들과 선지자들과 모든 백성, 작은 자부터 큰 자까지를 데리고 여호와의 전으로 올라갔습니다. 그리고 그는 여호와의 전에서 발견된 언약의 책에 기록된 모든 말씀을 그들 앞에서 읽어 주었습니다. (열왕기하 23:2)

이 일이 있은 지 얼마 지나지 않아, 요시야는 이스라엘 땅을 더럽히던 우상들을 헐어버렸습니다. 그 이전에는 모쉐의 율법대로 온 마음과 온 영혼과 온 힘을 다해 여호와께로 돌아선 그와 같은 왕이 없었으며, 그 이후에도 그와 같은 왕은 일어나지 않았습니다. (열왕기하 23:25)

최근 2026년 4월 19일부터 25일까지 워싱턴 D.C.에 있는 성경 박물관에서 “미국 성경 읽기” 마라톤 행사가 열렸습니다.

요시야 왕이 자기 시대에 백성들과 함께 이 일을 행했던 것처럼(열왕기하 23:2), 이제 우리 시대의 국가 지도자도 우리 시대에 이를 실천하고 있습니다! 트럼프 대통령과 다른 많은 국가 지도자들이 “미국 성경 읽기” 마라톤에 참여했습니다!

요시야 왕의 시대에는 다음과 같은 단계들이 펼쳐졌습니다: 첫째, 말씀 읽기; 둘째, 회개; 셋째, 하나님과의 언약 관계를 새롭게 하는 것입니다. 이 모든 단계들은 이스라엘의 국가적 개혁을 위한 토대를 마련했습니다. 그 나라가 하나님께로 돌아온 것입니다!

현대판 ‘요시야 이야기’가 펼쳐지는 가운데 또 하나의 주목할 만한 사건이 있었습니다. 며칠 전 트럼프 대통령은 백악관을 통해 5월 16일 토요일을 ‘국가 안식일’로 지킬 것을 미국 유대인들에게 촉구하는 선언문을 발표했습니다.

선언문에서 그는 다음과 같이 밝혔습니다.

“이 역사적인 한 해 동안, 우리는 미국 정신의 승리를 기뻐하며 모든 이를 위한 자유와 정의의 대의에 다시 헌신합니다. 미국 독립 250주년을 특별히 기념하고, 기도와 찬양, 감사의 국가적 희년인 ‘리디디케이트 250(Rededicate 250)’ 주말을 맞아, 미국 내 유대인들은 국가 안식일을 지킬 것을 권장합니다. 5월 15일 해질녘부터 5월 16일 해질녘까지, 모든 배경을 가진 친구, 가족, 지역 사회가 우리 위대한 국가에 대한 감사를 담아 함께 모일 수 있습니다. 이날은 안식과 성찰, 전능하신 하나님께 드리는 감사를 위한 시간을 따로 마련하는 유대교의 신성한 전통을 기리는 날이 될 것입니다. 또한 저는 모든 미국인들이 올해 내내, 특히 이번 달 동안, 그리고 250주년을 기념하는 안식일에 자신의 신앙과 자유를 축하할 것을 촉구합니다.”

이는 나라의 최고 지도자가 서구 문명의 기초를 이루는 유대-기독교적 뿌리로, 즉 우리 국가의 근본으로 돌아가자고 호소하는 것입니다. 비록 그가 유대계 미국인들에게 5월 16일 ‘국가 안식일’을 지킬 것을 호소하고 있지만, 이 초대는 이스라엘의 하나님께로 돌아가 새롭게 하고 활력을 되찾고자 하는 모든 이, 심지어 비유대인들에게도 열려 있습니다!

데이비드 네크루트만은 최근 기사 『국가 안식일: 모든 미국인이 250주년을 기념해야 하는 이유』에서 이렇게 밝히고 있습니다.

“그러나 우리가 안식일의 본질과 이 중요한 이정표가 지닌 정신을 진정으로 기리고자 한다면, 그 축하의 범위는 더욱 넓어져야 합니다. 이번 안식일은 단순히 유대인의 행사로 그쳐서는 안 되며, 전국의 비유대인들에게 보내는 강력한 호소가 되어야 합니다.”

“이러한 포용성은 단순한 역사적 부연 설명이 아니라, 미래를 향한 예언적인 비전입니다. 선지자 이사야는 이를 한 걸음 더 나아가, 안식일이 부족의 경계를 초월하는 날을 예견했습니다. 이사야 66장 23절에서 그는 이렇게 선포합니다. ‘초하루부터 초하루까지, 안식일부터 안식일까지, 모든 육체가 나를 경배하리라. 만군의 여호와가 말하노라.’

”안식일을 헛되이 지키는 이스라엘을 질책하며 시작하는 이 책(1:13)은, 유대인과 비유대인이 함께 궁극적인 구원의 안식일을 기념하는 혁명적이고 보편적인 비전으로 끝을 맺습니다.”

툴리 바이스(Tuly Weisz)는 “트럼프, 역사적인 기록: 안식일을 지키도록 국민을 호소한 최초의 대통령”이라는 기사에서 다음과 같이 언급했습니다.

“특히 전 세계적으로 큰 불안과 불확실성이 도사리고 있는 이 시기에, 미국 대통령이 미국인들에게 안식일을 지키도록 권면한다는 것은 매우 의미 있는 일입니다.”라고 바이스 랍비는 말했습니다. “그는 미국인들이 하늘을 우러러보고 하늘에 계신 우리 아버지께 손을 내밀며, 본래의 방식으로 하나님을 공경할 것을 전례 없이 강력히 촉구하고 있습니다. 성경은 먼저 세상의 창조를 확립하고, 창조의 하나님과 역사의 하나님을 기억하기 위해 안식일에 쉬라고 명령합니다. 문명의 적인 급진 이슬람에 맞서 미국과 이스라엘, 유대인과 기독교인이 함께 싸우고 있는 지금, 이보다 더 적절한 영적 대응은 없을 것입니다.”

최근의 두 가지 사건, 즉 ‘미국 성경 읽기 마라톤’과 이번 ‘국가 안식일’ 선포는 모두 고대의 ‘요시야의 본보기’를 따르고 있습니다. 먼저 전국적인 하나님의 말씀 읽기 운동이 있었고, 이제 대통령은 건국 250주년을 기념하여 국가 안식일을 선포했습니다.

이 두 사건은 미국이 요시야 왕 시대 이스라엘에 일어난 일과 같은 과정을 겪게 될 토대를 마련했습니다.

이 “정해진 때”, 즉 ‘국가적 안식일’을 지키는 것이 국가적 갱신의 전조가 되고 그 토대를 마련하는 일이 될 수 있을까요?

모든 것은 우리의 마음에 달려 있습니다. 우리가 회개하고 이스라엘의 하나님과 그분의 말씀으로 돌아갈 만큼 충분히 갈망하고 있습니까? 세상의 것들에 대한 우리의 탐욕이 입안에 씁쓸한 맛을 남기지는 않았습니까? 우리는 세상의 방식에 충분히 지쳐서 등을 돌리고 하나님의 나라로 돌아설 준비가 되어 있습니까? 우리의 교만과 자립심, 이기적인 태도를 회개하고 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님께 대한 우리의 의존을 선포할 준비가 되어 있습니까? 길을 잃은 방탕한 자녀들을 보는 것이 너무나 가슴 아파서, 기도실에서 그들을 위해 눈물을 흘릴 시간을 내겠습니까? 우리는 하나님께서 우리 영혼의 어두운 곳에 그 거룩한 빛을 비추시도록 허락하고, 회개하며, 그분의 용서를 구하고, 우리의 악한 길에서 돌이킬 준비가 되어 있습니까?

우리가 의지할 수 있는 약속이 있습니다:

“내 이름으로 일컫는 내 백성이 스스로 겸손하게 하여 기도하고 내 얼굴을 구하며 악한 길에서 돌이키면, 내가 하늘에서 듣고 그들의 죄를 사하며 그들의 땅을 고치리라.” (역대하 7:14)

주님께서 우리의 마음과 영혼, 그리고 고등학교와 대학 캠퍼스, 지방 정부, 법정, 교실에 그분의 성령을 부어 주시기를 간절히 소망합니다.

우리는 국가적인 개혁을 보게 될까요? 남은 자들이 돌아오는 모습을 보게 될까요? 성령의 부어주심을 보게 될까요?

시간이 알려줄 것입니다. 무대는 이미 마련되었습니다. 요시야의 대본이 펼쳐지고 있습니다. 우리 각자에게는 맡겨진 역할이 있습니다. 나라와 백성이 이스라엘의 하나님께로 돌아오기를 간절히 부르짖읍시다. 그리고 나서, 주님께서 무엇을 행하시는지 지켜봅시다!

By Laura Densmore

▶관련자료

<특별 기고> 트럼프, 새로운 역사를 쓰다: 국가 안식일(Shabbat) 지정

#트럼프#샤밧 트럼프, 새로운 역사를 쓰다: 국가 안식일(Shabbat) 지정 미국 역사상 처음으로 현직 대통령...

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시나이 체험(The Sinai Experience)

Jewishlearning — Sat, 9 May 2026 12:05:03 +0900

시나이 체험(The Sinai Experience)

토라에서 가장 친숙한 구절은 약 75회나 등장하는 “하나님이 모쉐에게 말씀하셨다((And God spoke to Moshe)라는 반복되는 문구이며, 때로는 특정 대화의 맥락을 설명하기 위해 장소가 덧붙여지기도 합니다.

하지만 대체로, 이 책의 첫 구절을 제외하면 『바이크라』에는 지리적 또는 시간적 언급이 거의 없는데, 이는 『바이크라』의 두 번째 마지막 파라샤인 '베하르(בְּהַר)'의 첫 구절을 더욱 눈에 띄게 만듭니다. "하나님이 시내 산에서 모쉐에게 말씀하셨으니…" 왜 하필 이 시점에서 시나이 산이 언급되는 것일까요?

이 이례적인 서두에 이어지는 구절들은 안식년의 법에 대한 상세한 설명으로, 이는 출애굽기에서 비록 간략한 형태로나마 앞서 등장한 바 있습니다. 파라샤 베하르에서 재차 언급된 안식년은 희년 법의 서론 역할을 합니다. 7년마다 땅은 휴경해야 하며, 이는 농부들에게 궁극적으로 모든 것이 하나님의 소유임을 상기시켜 줍니다.

일곱 번의 안식년 주기가 끝나는 50년째, 즉 희년에는 땅이 원래 주인에게 돌아가고, 주기가 다시 시작됩니다. 만약 땅의 원래 주인이 사망했다면, 우리는 희년 주기의 요건을 이행하기 위해 고인의 친척들을 불러야 합니다. 이러한 맥락에서 고리대금 금지 조항이 소개됩니다:

”네 형제가 곤경에 처해 있다면… 그에게 선불 이자나 이자를 요구하지 말라. 너희 하나님을 경외하라. 그가 네 곁에서 네 형제로 살아가게 하라“. (레위기 25:35-36)

이 금지와 그 근거는 똑같이 명백합니다. 고리대금업 자체가 비도덕적인 것은 아닙니다. 다만 차용인이 형제일 때에만 부적절한 것입니다. 형제는 형제를 위해 호의를 베풀고, 형제는 형제에게 도움을 주며, 형제는 형제에게 이자를 받지 않습니다.

레위기(Vayikra)의 상당 부분은 미쉬칸(Mishkan)에서 행해지는 의식과 예식의 거룩함에 초점을 맞추고 있어, 우리는 거룩함이 오직 그곳에만 존재한다고 오해할 수도 있습니다. 그러다 레위기의 '놀라운 결말'에 이르러서야 비로소 깨닫게 됩니다. 미쉬칸(בֵּית הַמִּקְדָּשׁ(베이트 하미크다쉬)의 전신)에서 벗어나 이스라엘 땅 전체로 시선이 급격히 전환됨에 따라, 우리는 거룩함의 본질을 재고하게 됩니다.

'베하르' 파라샤와 안식년 및 희년 법, 고리대금 금지, 가족에 대한 책임에 관한 법들은 거룩함에 대한 새로운 관점을 제시합니다. 어쩌면 더 중요한 것은, 이러한 법들이 거룩함에 대한 우리의 근접성과 그 거룩함에 접근하여 그것을 우리 삶의 일부로 만들 수 있는 능력에 대한 새로운 관점을 제시한다는 점일 것입니다.

이 특정 법들을 어길 경우 명시된 결과, 즉 추방은 의심의 여지를 남기지 않습니다. 미쉬칸의 거룩함을 훼손했을 때는 해결책이 있고, 부정 상태에 있는 자들은 성소 구역에서 격리될 수 있지만, 안식년과 희년의 거룩함과 그로부터 파생되는 사회적 책임의 규범을 존중하지 않을 때의 결과는 훨씬 더 심각합니다. 성지는 그러한 행동을 용납하지 않을 것입니다.

이러한 이해를 바탕으로, 우리는 처음 제기했던 본문 해석상의 문제에 대한 해답을 찾아볼 수 있습니다. 안식년과 희년 준수 법규, 그리고 고리대금 금지 조항의 서두에 시나이 산에 대한 이례적인 언급이 등장하는 것은, 바로 이 법규들이 시나이 산에서의 체험을 제도화하기 때문입니다.

성경은 이스라엘 백성이 시나이 산에 도착했을 때, 그 독특한 일체감의 체험을 영적·민족적 역사의 결정적 순간으로 묘사하고 있습니다. 라시의 말에 따르면, 시나이 산 기슭에 진을 친 백성은 “한 마음 한 뜻으로 하나된” 상태였습니다(라시, 출애굽기 19:2).

그 빛나는 순간, 산 자체는 지상에서 가장 거룩한 장소였으며, 그 거룩함은 나중에 미쉬칸으로, 그리고 나중에는 베이트 하미크다시(성전)로 옮겨졌습니다. 이것이 바로 바이크라(레위기)의 중심 주제이며, 베하르 파라샤의 첫 구절까지 이어지는 내용입니다.

이스라엘 땅의 성결에 관한 법들이 시나이 산과 연결될 때, 우리는 시나이 산의 거룩함이 미쉬칸에만 국한되지 않고 이스라엘 땅 전역에 존재한다는 것을 이해하게 됩니다. 그리고 이 거룩함이 사회적 책임에 관한 법규들의 서두로 제시될 때, 시나이 산 체험의 또 다른 측면인 ‘일치’는 일회성 경험을 훨씬 뛰어넘는 의미를 갖게 됩니다. ‘베하르’ 파라샤의 법규들은 우리에게 그 체험을 행동으로 옮기도록 가르칩니다. 바이크라(레위기) 전체에 걸쳐 전해진 법들이 미쉬칸이 시나이 산의 거룩함을 재현한 것임을 가르쳐 주듯이, 파라샤 베하르에 전해진 법들은 우리가 시나이 산에서 경험했던 일치를 재현하고, 이를 성지에서의 일상생활의 일부로 만들 수 있게 해줍니다.

이스라엘 땅에서 사는 것은 시나이 산에서의 계시의 연속입니다. 거룩함은 미쉬칸에만 국한되지 않습니다. 그것은 이스라엘 땅의 구석구석에 구현되어 있으며, 우리가 살아가는 삶과 관계, 그리고 개인적 및 공적 사안을 처리할 때 보여주는 단합과 상호 책임감 속에 뿌리내리고 있습니다.

안식년, 희년 준수, 사회 복지 관련 법규들은 건전한 경제를 구축하는 데 효과적인 도구이지만, 그 이면에 깔린 논리는 실용주의를 훨씬 뛰어넘습니다:

우리의 삶, 특히 성지에서의 삶은 거룩함을 낳을 수 있으며, 우리가 형제자매로서 마땅히 그래야 하듯 서로를 대할 때 우리 자신과 사회를 고양시킵니다. 이것이 바로 시나이 산의 거룩함이 미쉬칸뿐만 아니라, 우리가 살아가는 삶, 특히 이스라엘 땅에서 계속해서 울려 퍼지고 활력을 불어넣으며, 고양시키고 영감을 주는 방식입니다.

Rabbi Ari Kahn

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방향 감각

Jewishlearning — Sat, 9 May 2026 05:03:05 +0900

방향 감각

스마트폰은 놀라운 일들을 해낼 수 있습니다. 그중에서도 2013년 구글이 인수한 이스라엘 개발 위성 내비게이션 시스템 ‘웨이즈(Waze)’만큼 놀라운 것은 드뭅니다. 하지만 웨이즈조차 할 수 없는 일이 하나 있습니다. 웨이즈는 목적지까지 가는 길을 알려줄 수는 있지만, 어디로 가야 할지는 알려주지 못합니다. 그건 여러분이 직접 결정해야 할 일입니다.

인생에서 우리가 내릴 수 있는 가장 중요한 결정은 결국 우리가 어디에 있고 싶은지를 선택하는 것입니다. 운명과 목적지에 대한 감각이 없다면, 우리 삶은 방향을 잃게 될 것입니다. 우리가 어디로 가고 싶은지 모른다면, 아무리 빨리 달려도 그곳에 도달할 수 없습니다. 그런데도 불구하고, 몇 달 동안은 휴가 계획을 세우면서도 인생 계획에는 하루도 할애하지 않는 사람들이 있습니다. 그들은 그저 일이 흘러가는 대로 내버려 둡니다.

이것이 바로 이번 주 파라샤가 다루는 주제입니다. 다만 개인이 아닌 한 민족에게 적용된 이야기입니다. 하나님께서는 모쉐를 통해 명백한 선택을 제시하셨습니다. “너희가 내 규례를 따르고 내 명령을 삼가 지키면, 내가 제때에 비를 내려 땅이 소산을 내고 나무가 열매를 맺게 하리라… 내가 그 땅에 평안을 주리니, 너희는 누워도 아무도 너희를 두렵게 하지 못하리라.”

반면, “너희가 내 말을 듣지 아니하고 이 모든 명령을 지키지 아니하면…” 재앙이 뒤따를 것이다. 여기에 길게 나열된 저주들은 성경 본문 중에서도 가장 두려운 것들 중 하나이며, 암울하고 파괴적인 국가적 재앙의 모습을 그려냅니다.

이 구절 전체, 즉 축복과 저주 모두를 초자연적인 관점에서 읽을 수도 있고, 자연적인 관점에서 읽을 수도 있습니다. 첫 번째 방식으로 읽을 때, 적어도 성경 시대에 이스라엘의 운명은 율법에 대한 충실함 또는 불충실함의 직접적인 결과였습니다. 하나님은 선한 자를 상주시고 악한 자를 벌하기 위해 역사 속에 끊임없이 기적적으로 개입하셨습니다. 모든 가뭄과 기근, 모든 흉작이나 군사적 패배는 죄의 결과였습니다. 모든 평화롭고 풍요로운 해는 하나님께 순종한 결과였습니다. 이것이 바로 이스라엘의 선지자들이 역사를 이해한 방식입니다.

하지만 하나님의 섭리가 외부적인 방식이 아니라 내부적으로 우리를 통해 작용한다는, 보다 자연주의적인 해석도 있습니다. 만약 여러분이 이스라엘 땅에 사는 이스라엘 백성이라면, 항상 자신들보다 더 크고 강력한 제국과 적들에게 둘러싸이게 될 것입니다. 나일강 삼각주나 티그리스-유프라테스 강 유역과 달리 이스라엘에는 자연적이고 신뢰할 수 있으며 예측 가능한 물 공급원이 없기 때문에, 여러분은 항상 비와 가뭄이라는 위험에 취약할 수밖에 없습니다.

따라서 여러분은 언제나 하늘을 우러러보게 될 것입니다. 심지어 꽤 세속적인 유대인들조차도 종종 이 점을 이해합니다. 가장 유명한 예로 다비드 벤 구리온은 “이스라엘에서 현실주의자가 되려면 기적을 믿어야 한다”라고 말한 바 있습니다.

이러한 관점에서 볼 때, 토라에 제시된 삶의 방식은 초자연적이기보다는 자연스러운 면에서 독특합니다. 그것은 참으로 하나님의 말씀이지만, 역사 속에 끊임없이 전략적으로 개입하시는 하나님에 대한 것이 아니라, 축복을 받을 수 있는 방식으로 살아가는 법을 안내하시는 하나님에 대한 것입니다.

토라는 생명의 설계자가 내린 삶의 지침서입니다. 이것이 바로 현인들이 “태초에 하나님이 토라를 들여다보시고 세상을 창조하셨다”라고 말했을 때 의미한 바입니다. 이러한 관점에서 토라에 따라 산다는 것은, 특히 적들에게 둘러싸인 작은 민족이라면, 인간의 번영을 이끄는 힘과 조화를 이루는 것을 의미합니다.

토라가 구상한 사회의 독특한 점은 그 안에서 모든 개인이 중요하게 여겨졌다는 것입니다. 정의가 최우선이었으며, 부자는 특혜를 돈으로 살 수 없었고 가난한 자는 빈곤 속에 방치되지 않았습니다. 공동체의 축제에는 모든 사람, 특히 고아와 과부, 이방인이 포함되어야 했습니다.

모든 사람은 곡식과 과일의 수확에서 적어도 일부를 나누어 가졌습니다. 고용주는 종업원을 공정하고 배려심 있게 대해야 했습니다. 비록 노예 제도가 여전히 존재했지만, 일주일에 하루는 주인과 동등한 자유를 누릴 수 있었습니다.

이는 모든 사람이 사회에 대한 이해관계를 가지고 있음을 의미했습니다. 따라서 그들은 목숨을 걸고 사회를 지킬 것입니다. 이스라엘 백성은 통치자가 자신의 권력 확대를 위해 징집한 군대가 아니었습니다. 그것이 바로 그들이 자신들보다 몇 배나 더 큰 군대와 나라들을 물리칠 수 있었던 이유입니다.

무엇보다도, 그들은 운명과 목적에 대한 의식을 가져야 했습니다. 이것이 저주 구절들을 관통하는 후렴구처럼 반복되는 핵심 단어인 ‘케리(קְרִי, keri)’의 의미입니다. 이 단어는 파라샤에서 일곱 번 등장하지만 타나크의 다른 곳에서는 찾아볼 수 없습니다.

“너희가 ‘케리’로 나와 함께 걷는다면… 나도 ‘케리’로 너희와 함께 걸으리라.”

이 단어에 대한 해석은 다양합니다. 타르굼 온켈로스는 이를 “냉혹하게”로, 사아디아는 “반항적으로”, 라시는 “무심하게 대하는 것”으로 읽습니다. 다른 이들은 이를 “가혹하게” 또는 “적대적으로”로 이해했습니다.

그러나 마이모니데스(라시, 라슈밤, 이븐 에즈라, 히즈쿠니 등이 부분적으로 동의함)는 이를 ‘우연’을 뜻하는 ‘미크레(מִקְרֶה, mikreh)’라는 단어와 연관 지어 해석합니다. 따라서 마이모니데스에 따르면 이 구절의 의미는 다음과 같습니다. “만약 네게 일어나는 일이 단순히 우연의 문제라고 믿는다면, 하나님께서는 ‘그럼 나는 너를 우연에 맡기겠다’라고 말씀하신다.”

이러한 해석에 따르면, 레위기(Vayikra)는 시작과 마찬가지로 ‘미크라(מִקְרָא, mikra, 알레프가 붙은)’와 ‘미크레(מִקְרֶה, mikreh, 헤가 붙은)’ 사이의 운명적인 선택, 즉 삶을 부름, 소명, 천직, 운명으로 보는 것과, 이를 궁극적인 의미가 전혀 없는 우연이나 무작위적인 사건으로 보는 것 사이의 선택으로 끝을 맺습니다.

이는 국가와 개인의 삶에서도 마찬가지입니다. 자신에게 일어나는 일을 단순한 우연으로 본다면, 당신의 운명은 오로지 우연에 좌우될 것입니다. 이것이 바로 현인들이 “토라에 ‘그리하여’라고 기록된 곳은 언제나 비극의 서막이다”라고 말했을 때 의미한 바입니다.

그저 일이 저절로 흘러가도록 내버려 둔다면, 당신은 운명의 변덕과 타인의 일방적인 뜻에 휘둘리게 될 것입니다. 그러나 당신이 이곳에 어떤 목적을 위해 존재한다고 믿는다면, 당신의 삶은 그 목적을 향해 나아가는 방향성을 갖게 될 것입니다. 이를 통해 당신의 에너지는 집중될 것이며, 사명감은 당신에게 힘을 줄 것입니다. 그리고 당신은 놀라운 일들을 이루어 낼 것입니다.

이것이 바로 유대인들이 세상에 선사한 특별한 통찰이었습니다. 그들은 고대인들이 그랬고 오늘날 무신론자들이 그러하듯, 우주가 단순한 우연에 의해 지배된다고 믿지 않았습니다. 양자장의 무작위적 변동이 우주를 탄생시킨 빅뱅을 일으킨 것이 단지 우연이었을까요? 아니면 우주가 별과 행성, 그리고 생명 탄생에 필수적인 화학 원소들을 만들어내는 데 필요한 정확히 여섯 가지 수학적 상수에 의해 조절된 것이 단지 우연이었을까요? 무생물에서 실제로 생명이 탄생한 것이 단지 우연이었을까요? 아니면 지구상에 존재했던 수억 종의 생명체 중에서 오직 하나, 호모 사피엔스만이 “왜?”라는 질문을 던질 수 있었던 것이 단지 우연이었을까요?

이러한 관점에는 모순이 전혀 없습니다. 이는 우리가 현재 알고 있는 모든 과학, 어쩌면 우리가 앞으로 알게 될 모든 과학과도 양립 가능합니다. 이것이 바로 ‘케리(keri)’로서의 우주입니다. 많은 사람들이 이렇게 생각합니다. 그들은 항상 그래왔습니다. 이러한 관점에서 보면, 국가를 위해서든 개인을 위해서든 ‘왜’라는 질문은 존재하지 않습니다. 삶은 그저 일어나는 것입다. 우리는 우연히 여기에 존재할 뿐입니다.

유대인들은 달리 믿었습니다. 가톨릭 역사학자 폴 존슨이 이를 가장 잘 표현했습니다:

“유대인들만큼 역사에 목적이 있고 인류에 운명이 있다고 단호하게 주장한 민족은 없었습니다. 그들은 집단적 존재의 아주 초기 단계에서 인류에 대한 신의 계획을 감지했다고 믿었으며, 자신들의 사회가 그 계획의 선구자가 될 것이라고 여겼습니다. 그들은 자신들의 역할을 지극히 세밀하게 구상해 냈습니다. 그들은 잔혹한 고통 속에서도 영웅적인 끈기로 그 역할을 고수했습니다.”

“오늘날에도 많은 유대인이 여전히 이를 믿고 있습니다. 다른 이들은 이를 순전히 인간적인 수단으로 우리의 처지를 향상시키려는 프로메테우스적인 노력으로 변모시켰습니다. 하지만 유대인의 비전은 신성한 것이든 인간이 만든 것이든, 인류를 위한 수많은 유사한 거대 구상의 원형이 되었습니다. 따라서 유대인들은 인간 삶에 목적의 존엄성을 부여하려는 끊임없는 시도의 정중앙에 서 있습니다.”

세상을 바꾸는 사람들은 삶에 목적과 방향, 그리고 운명이 있다고 믿는 이들입니다. 그들은 자신이 어디로 가고 싶은지, 무엇을 이루고 싶은지 알고 있습니다. 유대교의 경우 그 목적은 분명합니다. 바로 인류의 사막 속에 자유와 질서가 공존하고, 정의가 실현되며, 약자를 돌보고 도움이 필요한 이들에게 손을 내미는, 작은 오아시스를 만드는 것이 무엇인지 보여주는 것입니다.

그곳에서는 우리의 성공을 하나님께, 실패를 우리 자신에게 돌릴 수 있는 겸손함을 지니고, 생명을 하나님의 선물로 소중히 여기며 그것을 거룩하게 만들기 위해 최선을 다하는 곳입니다. 다시 말해, 오늘날 일부 종교적 극단주의자들이 신의 이름으로 자행하고 있는 폭력과 잔혹함과는 정반대인 것입니다.

하지만 이를 이루기 위해서는 우리 모두에게 공동의 목적 의식이 있어야 합니다. 바로 이것이 하나님의 이름으로 말씀하신 모쉐가 이스라엘 백성 앞에 제시한 선택지였습니다. 미크라( מִקְרָא, mikra)인가, 미크레(מִקְרֶה, mikreh)인가? 삶은 그저 우연히 일어나는 것일까요? 아니면 무자비한 권력 추구로부터 우리 인류를 구원할 도덕적·영적 아름다움의 순간들을 창조하라는 하나님의 부르심일까요?

“인간의 삶에 목적의 존엄성을 부여하는 것.” 이것이 바로 우리들이 세상에 보여줘야 할 사명입니다.

By Rabbi Lord Jonathan Sacks

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겸손한 리더

Jewishlearning — Sat, 9 May 2026 05:00:26 +0900

겸손한 리더

대개 한 안식일에 함께 읽히는 ‘베하르’(בְּהַר - 레위기 25장)와 ‘베후코타이’(בְּחֻקֹּתַי - 레위기 26–27장) 두 파라샤는 매우 공통된 주제를 다루며, 실제로 서로를 보완해 줍니다.

“산 위에서”라는 뜻의 베하르는 “모든 산 중에서 가장 작은 산”으로 알려진 시나이 산을 가리킵니다. 토라가 모쉐를 “세상에서 가장 겸손한 사람”이라고 묘사한다는 점은 흥미롭습니다.

40년 동안 유대 민족을 이끈 지도자로서 모쉐는 분명 탁월하고 빛나는 자질을 많이 갖추고 있었지만, 그의 겸손함 덕분에 토라를 받아 유대 민족에게 전할 자격을 얻었습니다.

모쉐는 어떻게 그렇게 겸손할 수 있었을까요? 그는 유대 민족과 하나님에 비해 자신이 지닌 놀라운 지위를 인식하지 못했을까요? 그처럼 강력하고 영향력 있는 인물이 어떻게 주변의 그 누구보다 자신이 더 낮은 존재라고 느낄 수 있었을까요? 유대 민족 전체의 지도자가 되려면 단호함과 위엄 있는 기질이 필요하며, 이는 겸손과는 양립하기 어려운 자질로 보입니다.

주석서들은 모쉐가 자신을 하나님과 유대 민족을 연결하는 중재자로 만든 위대한 자질들을 분명히 인식하고 있었다고 설명합니다. 그러나 그는 그것들을 자신의 개인적인 업적으로 여기지 않았으며, 오히려 자신의 모든 위대함을 하나님께서 주신 선물로 여겼습니다.

게다가 그의 겸손함은 백성을 이끄는 능력과 모순되지 않았습니다. 오히려 오만과 자만심이 없었기에, 그는 자신을 하나님과 그분의 사명에 온전히 바칠 수 있었습니다. 모쉐가 행한 모든 일은 하나님의 뜻을 반영한 것이었으며, 그는 그 목적에 온 힘을 쏟았습니다.

겸손과 확고한 신념 사이의 이러한 조화는 이번 주 파라샤의 이름들에서 암시되고 있습니다.

낮은 산의 역설

탈무드에 따르면, 하나님께서 유대 민족에게 토라를 내려주실 때 산들 사이에 논쟁이 벌어졌는데, 각 산은 토라가 내려질 그 소중한 자리를 차지하기 위해 서로 경쟁했다고 합니다. 시나이 산이 선택된 이유는 모든 산 중에서 가장 작았기 때문입니다. 하지만 하나님께서 겸손을 강조하고 싶으셨다면, 왜 산 위에서 토라를 내려주셨을까요? 계곡이나 평야에서 내려주셨어야 하지 않았을까요?

이것은 우리에게 겸손과 자부심에 대해 가르쳐 줍니다. 매우 강한 개성을 가진 사람이라도 재능과 천재성, 기술이 오직 하나님께로부터 온다는 것을 깨달아야만 비로소 겸손한 성품을 가질 수 있습니다. 유대 율법전의 첫 번째 단락이 말하듯이, “너를 조롱하는 자들 때문에 부끄러워하지 말라.”

유대인들은 계곡이나 평야처럼—우리의 위엄과 자부심이 깎여 나가는—사치를 누릴 여유가 없습니다. 우리는 산과 같아야 하며, 확고한 정체성으로 스스로를 고양해야 합니다. 그럼에도 우리는 겸손함을 잃지 말아야 합니다. 우리는 산이 되어야 하지만, 낮은 산이어야 합니다.

돌에 새겨진 글자처럼

이는 베후코타이(בְּחֻקֹּתַי, Bechukotai) 파라샤의 주제와 연결됩니다. 이 파라샤의 이름이 유래된 히브리어 단어 ‘후킴(חֻקִּים, chukim)’은 흔히 “규례”로 번역되며, 인간의 논리로는 설명할 수 없는 계명들을 가리킵니다. 하시디즘 사상은 이 단어가 “새기다”를 의미하는 ‘하키카(חֲקִיקָה, chakikah)’와 관련이 있다고 설명합니다.

우리가 하나님의 계명과 맺는 관계는 양피지에 적힌 글자와 같아서는 안 됩니다. 양피지와 잉크는 별개의 존재이기 때문입니다. 우리의 목표는 하나님의 뜻을 마치 돌에 새겨진 글자처럼 대하는 것이어야 합니다. 글자와 돌은 하나된 존재이기 때문입니다.

우리가 이러한 일체감을 느끼고 진정으로 하느님과 하나가 될 때, 우리는 자연스럽게 겸손해질 수밖에 없습니다.

By Shraga Sherman

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불가능한 세계

Jewishlearning — Fri, 8 May 2026 14:01:31 +0900

불가능한 세계

세상을 하나의 신성한 현실로 되돌리는 방법.

‘베후코타이(בְּחֻקֹּתַי)’에는 왠지 모르게 깊은 불안감을 주는 무언가가 있습니다. 이 구절은 우리가 경험적으로 알다시피 실제로는 존재하지 않는 세상을 전제하는 듯합니다. 그것은 우리의 행동과 우주의 자연적 질서 사이에 직접적인 상관관계가 있다고 말합니다.

레위기 26장 3-5절은 분명하게 약속합니다. “너희가 내 율법을 따르고 내 계명을 성실히 지키면, 내가 제때에 비를 내려 주리니… 너희는 빵을 배불리 먹을 것이며….” 레위기 14-16장도 마찬가지로 분명하게 경고합니다. “그러나 너희가 내 말을 듣지 아니하고 이 모든 계명을 지키지 아니하면… 내가 너희에게 재앙을 내리리라….”

이 성경 구절들이 선포하는 듯한 보상과 처벌의 체계는, 선한 사람들이 고통받고 악한 사람들이 종종 번영하는 우리가 목격하는 불편한 현실과 모순되는 것처럼 보입니다.

이와 같은 구절들은 신앙과 하나님을 모두 거부하는 이들에게 정당성을 제공하는 것처럼 보입니다. 개인적인 트라우마나 비극을 마주할 때, “더 이상 하나님을 믿을 수 없다”거나 “이런 일을 저지르는 하나님을 믿을 수 없다”라는 말을 얼마나 자주 듣습니까? 그럼 우리는 하나님의 경고와 약속을 어떻게 이해해야 할까요?

성경 학자 네하마 라이보비츠에 따르면, 유대 조상들은 ‘베후코타이’에 나오는 것과 같은 축복과 저주를 기도의 한 형태로 여겼습니다. 이는 정의가 눈에 띄게 승리하는 세상을 갈망하던 사람들이 희망했고, 심지어 일어나기를 바랐던 일들이었습니다.

아마도 이 토라 구절은 그만의 신학적 언어로, 우주에 도덕적 질서가 존재하며 이는 우주의 자연적 질서와 본질적으로 연결되어 있고, 두 질서는 상호 의존적임을 우리에게 말해주고 있는 것일지도 모릅니다. 이러한 가르침 속에서, 마치 하나님께서 인류의 행동이 우주의 올바른 기능에 있어 본질적이고 필수적임을 깨닫도록 모든 기회를 주시는 것처럼 보입니다.

토라는 우리가 “이집트에서 파라오의 노예로 살았던” (신명기 6:21) 이유와, “나그네의 심정을 알기” (출애굽기 23:9) , 그리고 이러한 경험을 통해 이 진리를 엿볼 기회를 얻었기 때문입니다. 이것이 바로 우리가 “나 너희의 하나님 여호와는 거룩하니라”(레위기 19:2)라는 하나님의 계시를 증언하도록 선택받은 이유입니다.

우리는 하나님의 형상대로 지어졌으며, 하나님의 동역자로서 거룩한 사명을 위해 선택받았습니다. 이것이 우리의 유산이자 책임이며, 이것이 바로 창조의 일을 완성한다는 의미입니다. 그러나 만일 우리가 계명을 따르는 이 거룩한 사명을 잊거나, 소홀히 하거나, 무시한다면 어떻게 될까요?

위협과 약속의 목록은 우주의 자연적 영역과 도덕적 영역이 얼마나 밀접하게 연결되어 있는지를 설명하는 성경적인 방식입니다. 이 두 영역은 서로 독립적으로 기능하지 않습니다. “제때 내리는 비”와 같이 더 쉽게 관찰할 수 있는 자연의 질서가 분명히 존재하듯이, 우주에는 도덕적 질서도 존재합니다.

그리고 하나님은 도덕적 영역에서 홀로 기능하실 수 없습니다. 하나님은 결코 그럴 수 없었기에, 계속해서 동역자를 찾으셨습니다. 자연 우주를 창조하신 하나님께 우리가 무엇을 기대했습니까? 도덕적 차원이 사후에 덧붙여진 것이라 생각했습니까? 우리 선지자들은 그것이 선재한다고 믿었습니다. 하나님은 도덕적 영역을 소홀히 하지 않으셨습니다. 오히려 인류가 소홀히 했을 뿐입니다.

하나님은 인류가 도덕적으로 행동하기를 계속 기대하셨으나, 아담과 노아, 그리고 대홍수 이후의 세대들에게서 끊임없이 실망하셨습니다. 마침내 하나님은 윤리적 토대 위에서 하나님과 동등한 위치에서 소통한 아브라함을 찾으셨습니다.

“온 땅의 재판장이 공의롭게 행하지 않으시겠습니까?”(창세기 18:25), 그리고 계시의 과정이 시작되었습니다.

하나님의 창조물 모든 측면이 지닌 본질적인 통일성은 루리아 카발라의 우주론에서도 드러납나다. 이쯔학 루리아의 ‘스부이라트 하케일림(Sb’uirat Hakeilim: 그릇의 파편화)’ 이론은 우리 세상의 분열을 설명하고, 이를 원래의 통일성으로 회복할 수 있는 방법을 제시하고자 합니다.

16세기의 루리아에게 있어, 우리를 하나님과 하나님의 창조물로부터 추방하게 만든 것은 바로 그 거대한 우주적 파편화였습니다. 루리아는 하나님의 의지의 원초적 통일성을 이해했을 뿐만 아니라, 그로 돌아가고자 갈망했습니다. “제철에 비가 내리고 너희 가운데 내 임재가 있겠다”라는 하나님의 약속 속에서, 루리아는 인류가 세상을 수리하고, 불꽃들을 해방시키며, 미쯔바(mitzvot)를 실천함으로써 우주 회복에 기여할 기회를 볼 수 있었습니다.

유대교에서 신비주의자는 물질 세계를 초월하거나 부정하려 하지 않습니다. 오히려 신비주의자의 목표는 이 토라 구절의 목적과 같습니다. 즉, 세상을 물질적·영적으로 “단일한 신적 실재”로 회복시키는 것입니다. 로렌스 파인이 루리아에 관한 저서 『영혼의 의사, 우주의 치유자』(2003)에서 그 목표를 묘사한 대로, 그것은 “인류의 집단적 노력이 부서진 세상을 고칠 수 있다는 꿈”입니다. 이것이 바로 베후코타이(בְּחֻקֹּתַי)의 비전입니다.

레위기 마지막 구절들에서, 하나님은 하나님의 창조물과 인류의 책임 사이의 관계를 가능한 한 가장 생생하고, 물리적이며, 이해하기 쉬운 용어로 묘사합니다. 이는 동시에 유인이자 약속이며, 권면이자 격려입니다. 이 모든 것의 기초에는 토라의 본질적인 이해가 놓여 있습니다.

즉, 하나님의 창조물의 물리적 차원과 윤리적 차원은 서로 전적으로 의존하고 있으며, 우리가 그 관계를 무시한다면 우리 스스로가 위험에 처하게 된다는 것입니다. 이 세상에서 개인을 위한 대가나 보상은 없습니다. 하나님의 계획은 그보다 훨씬 더 웅장하고 미묘합니다. 문제는 개인적인 보상과 처벌의 문제가 아닙니다. 그것은 하나님의 통일성이며, 개혁파 예배문에서 표현된 예언적 비전의 통일성입니다: “그 날에 온 세상이 하나가 되고 하나님의 이름이 하나가 되리라” (스가랴 14:9).

이는 레위기 26장 46절에 명시된 대로, 토라의 궁극적인 성취입니다. “이것이 하나님께서 이스라엘 자손과 맺으신 법과 규례와 토라이다.”

이것이야말로 언젠가 우리의 희망과 꿈, 그리고 노력의 성취를 가져올 동반자 관계이며, 하늘과 땅, 마음과 정신, 영혼이 마침내 하나가 될 때 터져 나오는 불꽃입니다.

By Cantor Sarah Sager

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사랑과 고통에 대하여

Jewishlearning — Fri, 8 May 2026 13:59:42 +0900

사랑과 고통에 대하여

베후코타이(בְּחֻקֹּתַי) 파르샤에는 일련의 축복과 저주가 담겨 있습니다. 놀랍게도 축복에 할애된 구절은 단 11절(레위기 26:3-13)에 불과한 반면, 저주에는 무려 36절(레위기 26:14-46)이 할애되어 있습니다. 이 대조는 매우 두드러집니다. 왜 축복보다 저주가 훨씬 더 많은 것일까요? 마치 누군가가 우리를 괴롭히려는 것 같기까지 합니다!

게다가 다윗 왕은 시편에서 “주의 지팡이와 막대기가 나를 위로하도다”(시편 23:4)라고 기록했습니다. 지팡이와 막대기는 고통을 주는 도구인데, 다윗 왕이 위로를 묘사하는 데 이런 이미지를 사용했다는 것은 이상하게 보입니다. 다윗 왕이 마음을 달래주는 상징을 쓰고 싶었다면, 왜 “베개와 쿠션이 나를 위로하도다”라고 쓰지 않았을까요?

하페쯔 하임(Chafetz Chaim)은 탈무드(브라호트 5a)를 인용하며, 라바(Rava)가 “하나님이 원하시는 자는 고통과 어려움으로 치신다”라고 설명한 대목을 제시합니다. 이는 “하나님이 원하시는 자는 병으로 치심을 당한다”(이사야 53:10)는 성경 구절과 일치합니다.

또한 "하나님은 자식을 아끼는 부모처럼 사랑하시는 자를 징계하시나니" (잠언 3:12)와 "하나님께서 고통과 고난으로 치시는 자는 복이 있도다" (시편 94:10)라는 구절에서도 이 생각을 뒷받침하는 근거를 찾을 수 있습니다.

어머니의 보살핌

이 구절들을 바탕으로, 우리는 다윗 왕이 왜 지팡이와 막대기를 위로의 예로 들었는지 이해할 수 있습니다. 지팡이와 막대기는 고통을 주는 도구입니다. 그리고 바로 이것이 다윗 왕이 그토록 위로로 여겼던 생각입니다! 고통 그 자체가 하나님께서 우리를 사랑하신다는 증거입니다. 하지만 어떻게 그럴 수 있을까요? 구체적인 예를 들어 이 생각을 살펴보겠습니다.

길을 걷고 있는데, 몇 미터 앞쪽에서 아이들이 공을 가지고 놀고 있다고 상상해 보십시오. 어느 순간 공이 배수로로 굴러 들어가자, 5살짜리 소년이 공을 주우러 뛰어나갑니다. 소년은 공에만 너무 집중한 나머지 다가오는 차를 살피지 못하고, 차 바로 앞을 가로질러 도로로 뛰어들어갑니다. 운전자는 마지막 순간에야 소년을 발견하고 급브레이크를 밟아 차가 삐걱거리며 멈춥니다. 차는 소년을 불과 1인치 차이로 비껴갔습니다.

보행자인 당신이 이 장면을 목격한다면, 아마도 공포에 질려 숨을 죽일 것이고, 소년이 무사하다는 것을 확인한 뒤에는 아이들의 충동적인 행동에 고개를 저으며 길을 계속 갈 것입니다.

반면, 만약 소년의 어머니가 그 장면을 목격했다면, 그녀의 반응은 달랐을 것입니다. 처음에는 그녀 역시 공포에 질려 숨을 죽였겠지만, 아들이 무사하다는 것을 확인하자마자 달려가서 길에입니 끌어내리고, 다시는 절대 그런 짓을 해서는 안 된다고 소리치며 엉덩이를 세게 때렸을 것이다!

당신과 소년의 어머니의 차이점은 무엇일까요? 당신은 그 소년의 어머니만큼 그 아이를 걱정하지 않습니다. 하지만 어머니는 아들을 너무나 사랑하기 때문에, 교훈을 주기 위해 일시적으로 아들에게 고통을 주기도 합니다.

고통이 하나님께서 우리를 사랑하신다는 증거라는 생각을 뒷받침하는 다섯 가지 추가적인 점을 간단히 살펴보겠습니다:

1. 람할(메실라트 예샤림 1)은 시련과 어려움이 이 세상의 덧없음을 상기시켜 준다고 말합니다. 고통을 겪으며 삶이 진정으로 다음 세상(내세)을 위한 것임을 깨닫게 되면, 우리는 가치관을 바로잡고 영원하고 참된 것에 따라 살 수 있습니다.

2. 랍비 심손 라파엘 히르슈는 고통이 우리의 도덕적 기질을 강화하고 우리를 다듬어 준다고 설명합니다. 힘든 경험을 겪는 것은 타인의 고통에 민감해지고 우리 삶 속의 선함을 감사하게 하는 데 도움이 됩니다. 따라서 고통은 우리를 사랑하시는 분께서 주신 선물이며("고통 없이는 얻는 것도 없다"), 위기와 문제는 성장의 기회로 볼 수 있습니다.

3. 우리의 고통은 우리로 하여금 하나님께 부르짖게 하여, 창조주와 관계를 발전시킬 기회를 제공합니다. 이는 기계적으로 외우는 기도와는 다릅니다. 이는 훨씬 더 깊은 차원의 것입니다. 마음 깊은 곳에서 외치며 우리만의 언어로 하나님과 대화를 시작하는 것은 그분과의 관계를 쌓아가는 강력한 방법입니다.

4. 마이모니데스(Hilchot Ta'aniyot 1:3)는 비극이 닥치는 것은 우리가 회개하고 하나님께로 돌아오게 하기 위함이라고 가르칩니다.

5. 고통은 우리가 과거에 저질렀을지 모를 실수들로부터 우리를 정화해 줍니다.

저주와 축복

물론 고통이 주는 모든 이점에도 불구하고, 우리는 결코 이 분야에서 시련을 구해서는 안 됩니다. 하지만 역설적이게도, 고난이 저절로 닥쳐올 때야말로 우리의 고통 그 자체가 우리에게 행복과 기쁨을 가져다주어야 합니다. 애도 법규를 다룬 탈무드의 한 장은 ‘행복의 장’(아보다 자라 장의 마지막 부분에 수록됨)이라고 불립니다. 표면적으로 보면, 이는 애도자가 축제나 축하 행사에 참석해서는 안 된다는 의미로 이해할 수 있습니다. 그러나 더 깊은 차원에서 이 제목은 애도가 사실은 행복한 행사임을 시사합니다.

이것이 바로 파라샤 베후코타이(Parshat Bechukotai)에 축복보다 저주가 더 많이 등장하는 이유를 설명해 줍니다. 저주 그 자체가 하나님께서 우리를 사랑하시며, 우리가 어려움 속에서 오는 모든 혜택을 누리기를 원하신다는 표징입니다. 미드라쉬(데바림 라바 1:4)가 지적하듯이, 빌람은 결국 유대 민족을 축복하는 반면, 모쉐는 결국 그 민족을 저주합니다. 우리의 대적은 왜 우리에게 축복을 주고, 우리의 충실한 지도자는 왜 우리에게 저주를 주는 것일까요?

빌람은 우리가 고통과 함께 찾아오는 모든 긍정적인 기회에서 유익을 얻기를 원하지 않습니다. 그는 단순히 우리를 칭찬하고, 모든 것이 괜찮다고 안심시켜 줌으로써 우리가 현재 수준을 넘어 성장할 기회를 갖지 못하게 하려는 것입니다. 반면, 우리를 사랑하고 진심으로 아껴주는 모쉐는 우리를 그냥 내버려 두지 않습니다. 그는 우리가 최선의 모습이 될 수 있도록 엄하게 훈계합니다.

하나님은 모쉐보다 우리를 훨씬 더 사랑하십니다. 이 때문에 베후코타이(Bechukotai) 파라샤에 나오는 저주들은 모쉐가 신명기에서 내린 저주들보다 훨씬 더 가혹합니다(신명기 28:23과 대조하여 레위기 26:19에 대한 라시의 주석). 우리는 유대력에서 가장 비극적인 달, 즉 두 성전이 파괴되고 수많은 국가적 비극이 일어난 달에서도 이를 볼 수 있습니다. 이 달은 ‘아브( אָב, Av)’라고 불리는데, 이는 히브리어로 ‘아버지’를 의미합니다. 아브의 재앙들은 우리 창조주께서 우리를 깊이 사랑하신다는 것을 가르쳐 줍니다. 만약 하나님께서 우리를 돌보지 않으셨다면, 우리에게 고통의 기회를 주실 필요가 없으셨을 것입니다.

우리는 각자 이러한 생각들을 자신의 삶에 적용할지 여부를 선택할 수 있으며, 이를 통해 어려움을 극복하고, 태도를 바꾸며, 자신의 도전을 더 잘 헤쳐 나갈 수 있습니다. 그러나 우리는 다른 사람들이 고통의 시기를 겪고 있을 때 결코 그들을 훈계해서는 안 된다는 점을 기억해야 합니다. 타인이 고통스러워할 때, 우리의 역할은 그저 곁에 있어 주고, 함께 울며, 그들의 아픔을 공감하고, 위로를 전하기 위해 할 수 있는 모든 것을 하는 것입니다.

우리 모두가 건강한 마음가짐으로 도전과 어려움을 마주할 힘을 얻기를 바랍니다. 그리하여 삶의 목적을 분명히 하고, 자신의 한계를 최대한으로 넓혀, 매 순간 우리를 사랑하시는 하나님께 가능한 한 가까이 다가가기를 바랍니다.

Rabbi Abba Wagensberg

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소수자 권리(Minority Rights)

Jewishlearning — Fri, 8 May 2026 05:03:21 +0900

소수자 권리(Minority Rights)

토라의 가장 두드러진 특징 중 하나는 ‘게르(גֵּר, ger)’, 즉 이방인에 대한 사랑과 그들을 향한 세심한 배려를 강조한다는 점입니다:

“너희는 이방인을 학대하지 말라. 너희는 이집트에서 나그네로 지냈으므로, 나그네가 되는 것이 어떤 것인지 너희 스스로 잘 알고 있다.” (출 23:9)

“너희 하나님 여호와는 신들의 신이시요 주들의 주이시며, 위대하시고 강력하시며 두려우신 하나님이시니, 편파적이지 않으시고 뇌물을 받지 않으시는 분이시다. 그분은 고아와 과부의 권리를 변호하시며, 너희 가운데 거하는 나그네를 사랑하사 그들에게 먹을 것과 입을 것을 주신다. 너희는 나그네를 사랑해야 한다. 너희 자신도 이집트에서 나그네였기 때문이다.” (신명기 10:17-19)

현인들은 토라가 이웃을 사랑하라고 명령한 곳은 단 한 곳뿐이지만, 나그네를 사랑하라고 명령한 곳은 서른여섯 곳이나 된다고까지 말했습니다(바바 메차 59b).

나그네의 정의는 무엇일까요? 분명히 이는 태생적으로 유대인이 아닌 사람을 가리킵니다. 가나안 땅의 원주민 중 한 명을 의미할 수도 있습니다. 이스라엘 백성과 함께 이집트를 떠난 “혼합 무리” 중 한 명을 의미할 수도 있습니다. 안전을 찾거나 생계를 꾸리기 위해 그 땅에 들어온 외국인을 의미할 수도 있습니다.

어떤 경우이든, 이스라엘 백성이 이방인을 대하는 방식에는 막대한 중요성이 부여됩니다. 이것이 바로 그들이 이집트에서의 유배와 고통이라는 자신의 경험을 통해 배워야 했던 교훈이었습니다. 그들은 이방인이었습니다. 그들은 억압받았습니다. 따라서 그들은 “이방인이 된다는 것이 어떤 느낌인지” 잘 알고 있었습니다. 그래서 그들은 자신들에게 가해졌던 고통을 타인에게 가해서는 안 되었습니다.

현인들은 ‘게르(גֵּר, ger)’라는 단어가 두 가지 의미 중 하나를 지닐 수 있다고 보았습니다. 하나는 ‘게르 쩨데크(גֵּר צֶדֶק, ger tzedek)’로, 유대교의 모든 계명과 의무를 받아들인 개종자를 뜻합니다. 다른 하나는 ‘게르 토샤브(גֵּר תּוֹשָׁב, ger toshav)’, 즉 이스라엘의 종교를 받아들이지는 않았으나 이스라엘 땅에 거주하는 ‘거주 외국인’을 뜻합니다. 파라샤 베하르(בְּהַר, Behar) 장은 이러한 사람의 권리를 구체적으로 명시하고 있습니다. 구체적으로 다음과 같습니다:

“너희 동족 중 누구든지 가난하여 너희 가운데서 생계를 꾸려 나갈 수 없게 되면, 너희는 그를 거류 외국인에게 하듯이 도와주어 그가 너희 가운데 계속 살 수 있게 하라.” (레위기 25:35)

다시 말해, 거주 이방인을 부양하고 돌볼 의무가 있다는 뜻입니다. 그 또는 그녀는 성지에 살 권리가 있을 뿐만 아니라, 그곳의 복지 혜택을 누릴 권리도 있습니다. 이는 실로 매우 오래된 법으로, 랍비들이 유대인뿐만 아니라 비유대인에게도 자선과 돌봄을 베풀도록 의무화하는 “평화의 길”과 같은 원칙을 정립하기 훨씬 이전의 것임을 상기해야 합니다.

그렇다면 ‘게르 토샤브(’גֵּר תּוֹשָׁב)란 무엇이었을까요? 탈무드에는 이에 대한 세 가지 견해가 있습니다.

첫 번 째로 랍비 메이에르에 따르면, 우상을 숭배하지 않겠다고 스스로 다짐한 사람이라면 누구나 이에 해당했습니다. 두 번째로 현인들에 따르면, 노아의 일곱 계명을 지키겠다고 결심한 사람이라면 누구나 이에 해당됩니다. 세 번째 견해는 더 엄격하여, 토라의 모든 계명 중 단 하나, 즉 정해진 방식대로 도살되지 않은 고기를 먹지 말라는 금령(아보다 자라 64b)을 제외한 모든 계명을 지키기로 서약한 사람을 게르 토샤브로 보았습니다.

율법은 현자들의 견해를 따르고 있습니다. 따라서 게르 토샤브란 이스라엘에 거주하며 모든 사람에게 적용되는 노아의 계명을 받아들이는 비유대인을 말합니다.

게르 토샤브에 관한 법규는 이처럼 현존하는 소수자 권리 형태 중 가장 초기의 것 중 하나입니다. 람밤에 따르면, 이스라엘에 거주하는 유대인들은 거주민 이방인들이 노아의 법 조항에 따라 자신들의 분쟁이나 유대인과의 분쟁을 해결할 수 있도록 법원을 설립할 의무가 있습니다. 람밤은 덧붙여 말합니다. "거주민 이방인들에게도 동료 유대인에게 베푸는 것과 같은 존중과 자애로 대해야 한다"(힐코트 멜라힘 10:12).

이 법과 후대의 “평화의 길(ways of peace)” 법안의 차이점은, “평화의 길”이 비유대인의 신념이나 종교적 관습과 무관하게 적용된다는 점입니다. 이는 유대인이 비유대인 및 비일신교적 환경이 지배적인 사회에서 소수자였던 시기에 제정된 것입니다. "평화의 길"은 본질적으로 오늘날 우리가 다민족·다문화 사회에서 말하는 '좋은 공동체 관계'와 '적극적인 시민의식'에 해당하는 실용적인 규칙들입니다.

반면 게르 토샤브(거주 이방인)에 관한 법은 더 깊은 차원을 다룹니다. 이는 실용주의가 아니라 종교적 원칙에 기반을 둡니다. 토라에 따르면 유대 사회와 유대인의 땅에서 시민권의 많은 권리를 누리기 위해 반드시 유대인일 필요는 없습니다. 단지 도덕적이어야 할 뿐입니다.

성경의 한 단편이 이를 엄청난 힘으로 묘사하고 있습니다. 다윗 왕은 게르 토샤브인 히타이트 사람 우리야의 아내 밧세바와 사랑에 빠져 간통 관계를 맺었습니다. 그녀는 임신하게 됩니다.

한편 우리야는 이스라엘 군대의 병사로 집을 떠나 있었습니다. 다윗은 우리야가 집으로 돌아와 아내가 임신한 것을 보고, 그녀가 간통을 저질렀음을 깨닫고, 결국 왕이 범인임을 알아낼까 두려워하여 우리야를 집으로 불러들입니다. 그의 구실은 전투 상황이 어떻게 진행되고 있는지 알고 싶다는 것이었습니다. 그런 다음 그는 우리야에게 집으로 돌아가 아내와 잠자리를 한 뒤 돌아오라고 지시합니다. 그래야 나중에 우리야가 아이의 아버지가 자신이라고 생각하게 될 것이기 때문입니다. 그러나 이 계획은 실패합니다. 다음과 같은 일이 벌어집니다:

우리아가 다윗에게 오자, 다윗은 요압과 병사들의 안부를 묻고 전쟁 상황이 어떠한지 물었습니다. 그러고 나서 다윗이 우리아에게 말하였습니다. “네 집으로 내려가서 발을 씻어라.” 우리아는 왕궁을 떠났고, 왕이 보낸 선물이 그 뒤를 따랐습니다. 그러나 우리아는 주인의 모든 신하들과 함께 왕궁 문 앞에 머물며 자기 집으로 내려가지 않았습니다.

다윗에게 “우리아가 집에 가지 않았습니다”라는 보고가 들어왔습니다. 다윗이 우리아에게 물었습니다. “방금 전장에서 돌아온 것이 아니냐? 어찌하여 집에 가지 않았느냐?”

우리아가 다윗에게 대답했습니다. “성막과 이스라엘과 유다 백성이 천막에 머물고 있고, 제 지휘관 요압과 주인님의 군대도 들판에 진을 치고 있습니다. 제가 어찌 집에 가서 먹고 마시고 아내와 동침하겠습니까? 주께서 살아 계시는 한, 저는 결코 그런 일을 하지 않겠습니다!” (사무엘하 11:6-11)

유대인이 아니었음에도 유대 민족에 대한 우리아의 절대적인 충성은, 군대와 함께하지 않고 예루살렘에 머물며 남의 아내와 관계를 맺은 다윗 왕과 대조를 이룹니다.

타나크가 거주 외국인인 우리야를 도덕적 영웅으로, 이스라엘의 가장 위대한 왕인 다윗을 잘못을 저지른 자로 묘사할 수 있다는 사실은 유대교의 도덕성에 대해 많은 것을 말해 줍니다.

소수자의 권리는 자유롭고 정의로운 사회를 가늠하는 가장 좋은 척도입니다. 모쉐의 시대부터 소수자의 권리는 하나님께서 우리가 이스라엘 땅에서 만들어가기를 원하시는 사회의 비전에서 핵심적인 자리를 차지해 왔습니다. 그러므로 오늘날 우리가 이를 진지하게 받아들이는 것이 얼마나 중요한지 모릅니다.

By Rabbi Lord Jonathan Sacks

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더 높은 목표를 향해 나아가십시오!

Jewishlearning — Fri, 8 May 2026 05:00:28 +0900

더 높은 목표를 향해 나아가십시오!

한 세대 전의 한 존경받는 하시드 랍비가, 당시 세계에서 가장 높은 건물이었던 엠파이어 스테이트 빌딩에 볼일이 있어 방문했던 일화가 전해집니다.

엘리베이터를 타고 100층이 넘는 높이의 전망대에 올라 아래로 내려다보니, 사람들은 바퀴벌레처럼 작아 보였고 차들은 미세하게 보였습니다. 그때 누군가 그에게 물었습니다. “어때요, 랍비님? 꽤 인상적이지 않나요?”

“네, 정말 대단하군요.” 그가 동의하며 말했다. “하지만 그보다 더 중요한 것을 깨달았어요.”

“그게 뭡니까?”

“우리가 조금만 더 높이 올라가면, 세상이 실제로 얼마나 작은지 볼 수 있다는 것을 깨달았습니다.”

“산 위에서”는 이번 주 토라 구절인 ‘베하르(Behar)’의 제목입니다. 서두에는 “시나이 산 위에서” 하나님께서 우리에게 ‘쉐미타(שְׁמִטָּה, Shemitah)’, 즉 안식년의 법칙을 주셨다고 기록되어 있습니다. “여섯 해 동안은 밭에 씨를 뿌리고… 포도원을 가꾸며 그 열매를 거둘 수 있으나, 일곱째 해는 하나님을 위한 안식년이 될 것이다. 그 해에는 심거나, 씨를 뿌리거나, 거두어서는 안 된다.” (레위기 25장 1-7절.)

하지만 안식년과 시나이 산 사이에는 어떤 연관성이 있을까요?

농부에게 있어 안식년은 우리 모두에게 주어진 안식일과 비슷합니다. 우리는 6일 동안 일하고 7일째 되는 날에는 쉽니다. 힘든 일주일을 보낸 후 우리에게 안식일이 꼭 필요한 휴식의 날인 것처럼, 토양 역시 잠시 쉬고 휴경해야 합니다. 그래야 토양이 재생되어 앞으로 더 강해질 수 있습니다.

하지만 안식일은 단순히 육체적인 휴식과 안정을 취하는 날만이 아닙니다. 바쁜 일주일 동안 시간이나 마음의 여유가 없어 미루어 두었던 영적인 탐구에 전념할 수 있는 날이기도 합니다.

마찬가지로, 안식년은 우리가 더 오랜 기간 동안 일상을 잠시 내려놓고, 물질적인 세상에 덜 휩쓸리며 더 고상한 추구들에 전념할 수 있는 기회를 제공합니다.

5725년(1965년) 로쉬 하샤나를 앞두고 유대인 공동체에 보낸 목회 서한에서 레베는, 영적이고 신성한 것에 집중하기 위해 시간을 내는 것이 우리가 물질주의에 완전히 휩쓸리지 않도록 하는 데 도움이 된다고 썼습니다.

우리의 육체적 활동에 품위를 더하는 것은 몸과 영혼의 균형을 되찾는 데 도움이 됩니다. 몸이 오직 물질적 욕구를 충족시키는 데만 관심이 있고 영혼은 전혀 다른 파장에 있을 때, 인간은 조화를 잃게 되며 내적 갈등과 긴장이 생깁니다.

안식일과 안식년은 우리의 외적인 육체성과 내적인 영성을 다시 조화롭게 맞추고, 이를 통해 우리 내면의 조화와 온전함을 재발견할 기회를 제공합니다.

몸과 영혼이 올바르게 조화를 이룰 때, 우리는 더 건강한 인간이 됩니다. 한쪽을 희생시키며 다른 쪽만을 추구하는 것은 단기적으로는 만족감을 줄지 모르나, 필연적으로 장기적인 혼란과 불만을 초래할 것입니다. 삶은 몸과 영혼이 조화를 이루며 전체적으로 살아가야 합니다.

바로 여기에 산이 등장합니다.

산은 땅이 솟아오른 곳입니다. 평평하던 평야가 갑자기 위로 솟아오릅니다. 산은 단순히 땅이 솟아오르고 높아진 것일 뿐입니다. 하지만 산이 주는 교훈은 얼마나 강력한지요!

우리는 진정으로 스스로를 더 높은 곳으로 끌어올릴 수 있습니다. 우리는 평범한 일상 위로 자신을 들어 올릴 수 있습니다. 우리는 세속적이고 물질적인 것, 소란스러운 군중과 소음, 혼란을 훨씬 뛰어넘어 솟아오를 수 있습니다. 세속적인 물질주의도 고양될 수 있습니다. 그것은 가능합니다.

산은 우리가 영원히 땅에 묶여 있지 않다는 확신을 반영합니다. 우리는 물질주의에 휩싸이거나 타락에 빠져들어야만 하는 운명이 아닙니다. 우리는 스스로를 고양시킬 수 있습니다. 얼마나 고무적인 일입니까!

캐나다 몬트리올에서 예시바(유대교 신학교)에 다닐 무렵, 존경받는 스승이자 멘토이신 랍비 지브 “볼프” 그린글래스 님과 함께 파르브렌겐(farbrengen, 성경 토론 모임)에 앉아 있던 기억이 납니다. 그분은 인간과 동물의 차이에 대해 유창하고도 유쾌하게 이야기하셨습니다. 토라가 우리에게 동물에게 친절하라고 경고하지만, 우리는 여전히 인간이 창조의 중심이며, 세상에 대한 하나님의 비전을 실현할 책임이 있다고 믿습니다.

선생님은 들판에 서서 수평으로 서 있어 오직 아래만 바라보는 소와, 수직으로 서서 더 쉽게 위를 바라볼 수 있는 인간을 대비시켰습니다. 소는 하루 종일 아래의 풀만 바라봅니다. 그것이 소가 아는 전부입니다. 그러나 인간은 위를 바라보고 더 높은 곳을 지향할 수 있습니다.

그리고 그렇게 할 때, 우리는 우리 아래의 세상이 실로 얼마나 작은지 깨닫게 되고, 더 높은 곳을 향해 나아가게 됩니다.

By Rabbi Yossy Goldman

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우리는 모두 하나님의 피조물입니다

Jewishlearning — Thu, 7 May 2026 15:39:47 +0900

우리는 모두 하나님의 피조물입니다

토라의 핵심적인 통찰 중 하나는 인간의 소유권을 최소화하려는 노력입니다.

이번 주 토라 본문인 '베하르(בְּהַר)'는 토라에서 가장 사회적으로 급진적인 요소인 안식년과 희년의 법칙을 제시합니다. 우리가 7일마다 안식일을 맞아 일에서 벗어나 휴식을 취하는 것과 마찬가지로, 우리는 7년마다 생산 활동과 노동을 중단하고, 우리 자신뿐만 아니라 땅도 쉬게 하여 자연 그대로의 원초적이고 경작되지 않은 상태로 돌아가게 해야 한다는 명령을 받습니다.

안식년 주기 일곱 번을 완성하는 50년째인 희년에는, 땅이 쉬고 자연 그대로의 경작되지 않은 상태로 돌아갈 수 있을 뿐만 아니라, 사회 또한 쉬며 평등과 해방이라는 자연적이고 원초적인 상태로 돌아갑니다. 희년에는 모든 노예가 자유를 얻고, 모든 사람이 조상의 소유지로 돌아갑니다. (레위기 25:13-17)

근본적인 재분배

토지 소유권이 고대 이스라엘의 경제적·정치적 권력의 기반이었기에, 토라는 50년마다 부와 권력을 근본적이고 공평하게 재분배할 것을 명합니다. 안식, 회귀(원초적 상태로), 그리고 해방은 안식일, 안식년, 희년의 세가지를 통해 개인적, 자연적, 사회적 차원에서 모두 이루어집니다.

이 귀환과 해방을 가능하게 하는 것은 무엇인가요? 이 급진적인 재분배를 가능하게 하는 것은 무엇인가요? 토라의 핵심 통찰 중 하나는 개인적(안식일), 자연적(안식년), 사회적(희년) 실체에 대한 인간의 권위가 궁극적으로 결여되어 있다는 점입니다. 이 모든 것은 오직 하나님만이 소유하십니다.

이번 토라 본문에서는 “땅을 영원히 팔아서는 안 되니, 땅은 내 것이요 너희는 내게 있어 나그네와 거류자에 불과하기 때문이다.”(레위기 25:23)라고 가르치고 있습니다.

마찬가지로, 이스라엘의 노예들은 희년에 해방되어야 하는데, “그들은 내가 이집트 땅에서 해방시킨 나의 종들이니, 스스로 노예가 되어서는 안 된다.” 라고 전합니다.(레위기 25:42)

땅, 재산, 타인, 심지어 자기 자신조차도 그 어떤 인간도 진정으로 지배할 수 없습니다. 모든 사물과 모든 사람에게는 이미 신성한 소유권이 설정되어 있기 때문입니다. 하나님께서는 궁극적으로 이 모든 것을 소유하시며, 그 매매나 사용을 제한함으로써(예를 들어 안식일에 쉬라고 명령하심과 같이) 그들의 운명을 결정하실 권능을 가지고 계십니다.

우리의 돈은 우리 것이 아닙니다.

이 근본적인 사실이 가져오는 급진적인 결론은, 희년(Jubilee year)이 사람이 취득한 것을 반환하도록 요구하지 않는다는 것입니다. 사실 그는 그것을 진정으로 취득한 적이 없으며, 단지 하나님의 율법을 따르는 범위 내에서 그것의 청지기 역할을 할 뿐이기 때문입니다.

마찬가지로, 사람이 쩨다카(צְדָקָה, 흔히 자선이라고 잘못 번역됨)를 베풀어야 할 의무는 자신의 소득 중 10%를 필요한 이들에게 주어야 한다는 의무가 아닙니다. 그 10%는 사실 처음부터 자신의 것이 아니었으며, 사람에겐 필수적인 10%를 분배한 후에야 남은 90%를 사용할 권리가 있을 뿐입니다. 이러한 신적 소유권에 대한 근본적인 인식은 성경적 책임감의 비전의 토대가 되며, 의무에 대한 우리의 이해를 변화시킵니다.

따라서 10%를 기부하거나, 이번 주 토라 구절에 묘사된 급진적인 재분배를 실현하려는 우리의 의무는 우리 자신의 필요나 욕망에 의해 제한될 수 없으며(남은 것이 충분할 때만 10%를 기부하는 식), 오히려 우리가 소유하고 있다고 생각하는 것에 대해 실제로 도덕적 권리를 가지고 있는지 여부를 결정하는 기준이 됩니다.

모든 땅과 모든 민족

이번 주 토라 구절의 표면적인 의미와는 달리, 이 의무는 이스라엘 땅이나 다른 유대인들에게만 적용되는 것이 아닙니다. 오히려 라시(Rashi)는 토라가 왜 첫 번째 계명이 아니라 세상의 창조로 시작되는지에 대해 논하면서, 이는 지상의 모든 사람과 세상 그 자체가 문자 그대로 하나님의 피조물이며, 따라서 하나님께서 원하시는 대로 처분하실 수 있음을 분명히 하기 위함이라고 주장합니다.

하나님께서 “땅은 내 것”이며 “그들은 내 종들”이라고 말씀하실 때, 이는 모든 땅과 모든 민족에게 해당되는 진리입니다. 이러한 인간 권위의 궁극적 부정은 전 지구적 범위를 가지며, 우리 파라샤에서 명시된 평등 원칙은 이스라엘 내 가족 단위 사이뿐만 아니라 전 세계의 사회적 단위 사이, 즉 북반구와 남반구 사이에서도 적용되며, 사실상 전 세계가 태초의 평등 상태로 회귀할 것을 요구합니다.

따라서 우리가 얼마나 베풀고 얼마나 기여할지 결정할 때, 우리의 과제는 우리가 소유한 것 중 얼마나 포기할 여유가 있는지를 고려하는 것이 아니라, 우리가 실제로 소유한 것에 대해 아무리 제한적이라 할지라도 어떤 권리를 주장할 수 있으려면 무엇을 반드시 내어놓아야 하는지를 묻는 것입니다.

우리의 과제는 우리가 소유한 그 어떤 것도 진정으로 우리 것이 아니라는 더 깊은 깨달음 속에서 이 질문을 던지는 것입니다. 모든 것은 하나님으로부터 빌린 것이며, 하나님은 우리가 그것을 사용하는 과정에서 신성한 책임을 다할 때에만 그 사용을 허락하십니다.

바로 이러한 깨달음과 그로부터 흘러나오는 행동들이 비로소 주는 이와 받는 이 모두를 해방으로 이끌며, 언젠가 우리가 “온 땅에 자유를 선포하라”는 희년(Jubilee: יוֹבֵל(요벨))을 알리는 나팔 소리를 듣게 될 가능성을 열어줍니다. (레위기 25:9-10)

By Rabbi James Jacobson-Maisels

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불편한 진실일까, 아니면 영감을 주는 진실일까?

Jewishlearning — Thu, 7 May 2026 15:38:25 +0900

불편한 진실일까, 아니면 영감을 주는 진실일까?

왜 두 사람이 같은 사건을 목격했음에도 불구하고 일어난 일에 대해 정반대의 증언을 하게 되는 것일까요? 인식, 의도, 편견, 그리고 특정 서사에 대한 충성심은 우리가 볼 수 있거나 보려고 하는 현실을 만들어냅니다.

진실은 사실상 누구에게나 열려 있습니다. 하지만 우리는 하나님께서 창조하신 세상에 살고 있으며, 따라서 우리는 그분의 현실 속에 살고 있습니다. 이 창조된 현실을 헤쳐 나가는 지침서인 토라가 그 존재의 본질을 설명해 주지만, 그렇다고 해서 우리가 항상 그것을 좋아한다는 뜻은 아닙니다. 불편함을 유발하는 것을 피하도록 세뇌된 문화 속에서, 베후코타이(בְּחֻקֹּתַי)의 일부 구절들은 정말로 소름 끼칠 정도로 무섭습니다:

“너희가 내 말을 듣지 아니하고 내 계명을 지키지 아니하며, 내 규례를 멸시하고 너희 마음이 내 율법을 경멸하여 … 이로써 내 언약을 어기면, 나도 너희에게 그대로 행하리라. 내가 너희에게 공포를 내리리라. … 내가 너희를 향하여 얼굴을 돌리리니, 너희는 원수들 앞에서 패할 것이요… (레위기 26:14-17)

위험 회피적인 삶

이 창조된 현실 속에서, 하나님께서 두려움을 이용해 순종을 유도하시는 것처럼 들립니다. 사실 많은 이들이 토라 준수를 경멸하는 것을 정당화하기 위해 이러한 구절들을 인용합니다. 도대체 어떤 하나님이 순종을 이끌어내기 위해 공포와 폭력의 위협에 의존하겠습니까?

비록 제가 30대 중반이 되어서야 토라를 접했지만, 그전까지 제가 하나님을 ‘이해’했던 방식은 대략 그분이 저를 ‘잡으려고’ 하신다는 것이었습니다. 따라서 제가 바랄 수 있는 최선의 결과는 하나님께서 저를 무시해 주시는 것이었고, 그래서 저는 말하자면 하나님의 레이더에 걸리지 않도록 조심하며, 그분을 너무 화나게 하지 않으려 애썼습니다. 얼마나 슬픈 일입니까—

안전을 지키고 위험을 피하려는 시도는 단순히 보람 없는 삶의 방식일 뿐만 아니라, 우리가 본래 설계된 방식이 아니며, 따라서 현실과 어긋나는 것입니다. 우리가 하나님과의 영적 계약과 언약을 무시해도 아무런 결과가 따르지 않을 것이라는 생각이나 희망은, 스스로 만들어낸 현실 속에서 살려고 하는 시도일 뿐입니다. 그리고 그것은 현실이 아닙니다.

진실인가, 결과인가?

내가 어렸을 때는 우리는 ‘나쁜’ 아이와 ‘착한’ 아이로 나뉘었고, 따라서 착하게 행동하면 상을 받고 나쁘게 행동하면 벌을 받았습니다. 요즘 부모들이 자녀를 통제하기 위해 사용하는 단어는 ‘결과’입니다. 예를 들어, “내가 시킨 대로 하지 않으면, 그에 따른 결과를 감수해야 할 거야.” 부모가 자녀를 위해 현실을 만들어 주려 할 때, 핵심은 이 방법을 합리적이고 믿을 수 있는 방식으로 사용하는 것입니다. 따라서 결과는 행동과 합리적으로 연관되어야 하며, 이를 통해 아이들은 우리가 만든 세상에서 인과관계가 대개 어떻게 나타나는지 배우게 됩니다.

저는 ‘결과’가 대개 원치 않는 것인 경향이 있다는 것을 알아차렸지만, 일관성을 유지하려면 좋은 결과에 대해서도 마찬가지여야 합니다. 부모가 진심으로 자녀가 행동한 뒤 좋은 결과가 따르기를 바라는 것처럼, 하나님도 우리가 혜택을 누리고 좋은 결과를 즐기기를 원하십니다.

그분이 창조하신 현실에는 축복과 풍요, 평화가 있으며, 이는 그분이 설계하신 세상에서 우리가 조화롭게 살아갈 때 자연스럽게 흘러나오는 결과입니다. 만약 우리가 이 시스템을 무시하거나 의도하지 않은 방식으로 사용한다면, 우리가 원치 않는 결과를 초래하게 될 것입니다.

어리석은 예로, 저는 방금 휴대용 의류 스팀기를 샀습니다. 사용 설명서에 적힌 경고 사항 중 일부가 얼마나 터무니없는지 믿을 수가 없습니다. 아마도 한 가지를 제외하고는, 설명된 그 어리석고 터무니없는 행동들을 실제로 할 사람은 아무도 없을 것이라고 생각합니다. “사람에게 스팀기를 사용하지 마십시오.” 어쨌든 요점은, 스팀기를 올바르게 사용하면 주름 없는 옷을 얻을 수 있다는 것입니다. 그렇지 않으면 뜨거운 증기로 인해 실수로 화상을 입을 수도 있습니다. 이는 보상도 처벌도 아닌, 단순히 사용의 결과일 뿐입니다.

도덕적 함의

베후코타이(Bechukotai)에서 하느님께서는 우리가 복종하도록 위협하시는 것이 아니라, 오히려 자신이 창조하신 현실의 본질을 설명하고 계십니다. 우리가 생명의 근원 그 자체와 단절된다면, 그 결과는 결코 좋지 않을 것입니다.

몇 년 전, 저는 포사맥스(Fosamax) 대퇴골 골절 소송 사건을 잠시 담당한 적이 있습니다. 아이러니하게도, 뼈를 튼튼하게 하기 위해 처방된 바로 그 약이 노인 여성들이 소파에서 일어나는 것과 같은 단순한 활동을 할 때 대퇴골(인체에서 가장 단단한 뼈)에 외상성 골절을 일으키고 있었습니다. 저는 그 부러진 대퇴골을 보여주는 엑스레이 사진에 매료되었는데, 그 안에서 저는 저와 하나님과의 관계를 비유적으로 볼 수 있었기 때문입니다.

뼈를 생명의 근원으로부터 분리하면 생명을 위협하는 결과를 초래할 수 있습니다. 하나님과 사랑의 관계를 맺도록 설계된 영혼에게도, 그 관계가 단절되면 마찬가지로 심각한 결과를 낳을 수 있습니다.

‘결과’라는 단어에 주목하십시오. 자유 의지를 부여받아 창조된 우리는 그 관계를 거부하고, 우리가 통제할 수 있다고 생각하는 순수히 물질적인 세상, 우리가 정의할 수 있다고 믿는 도덕, 그리고 우리가 정한 규칙에 따라 살아갈 수 있습니다.

영화 속 조연 배우가 “예술적 통제권”을 요구할 수는 없습니다. 그런데도 하나님께서는 우리에게 바로 그런 일을 하도록 허락하십니다. 하지만 무관심하게 내버려 두시는 것은 아닙니다. 예를 들어, 음주 문제가 있는 십대 자녀에게 자동차 열쇠를 줄 수 없는 부모는 가슴이 찢어집니다. 사랑하는 부모는 자녀에게 베풀어 주는 것 외에는 아무것도 바라지 않기 때문입니다. 그리고 분명히 그에는 결과가 따릅니다.

부인할 수 없는 사실을 부정하기

저는 양자 물리학을 이해하지 못하며, 제발 저에게 설명하려고 시도하지 마십시오. 하지만 저는 그 이론이 존재한다는 사실을 부정할 만큼 오만하거나 무지하지는 않습니다. 제가 “네, 전 그걸 믿지 않아요” 같은 멍청한 말을 하는 걸 보지는 못하실 겁니다.

믿든 믿지 않든, 어떤 것들은 진실입니다. 하나님께서는 거룩한 실재를 창조하셨는데, 그 실재가 진실이 되기 위해 여러분의 동의가 필요한 것은 아닙니다. 그럼에도 불구하고, 하나님께서는 여러분이 그 사실을 이해하기를 간절히 원하십니다.

무엇이 걸려 있는가?

모든 것—그야말로 모든 것—이 위태롭습니다. 혹시 눈치채지 못하셨다면 말씀드리건대, 인간이 만들어내는 세상은 꽤나 끔찍한 곳이 될 수 있습니다. 우리가 하나님을 거부하고, 그 체계를 무시하며, 생명의 근원과 궁극적 진리로부터 단절된다면, 우리는 살아있는 지옥을 만들어낼 수 있습니다.

반면, 우리가 하나님이 창조하신 현실 안에서 의도된 대로 산다면, 우리는 지상에 천국을 만들 수 있습니다. 그것은 우리에게 달려 있습니다. 베후코타이(בְּחֻקֹּתַי)의 엄중한 경고는 상상할 수 있는 가장 깊은 사랑에서 비롯된 것입니다. 그리고 지금 이 순간, 그 위험은 그 어느 때보다 큽니다.

By Hanna Perlberger

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<특집> 산헤드린이 충격적인 주장

Jewishlearning — Thu, 7 May 2026 11:46:59 +0900

산헤드린이 충격적인 주장:

페르시아의 건국 선지자는 성경에 등장하는 모르드개였다

산헤드린은 이번 주 이란 국민에게 공식 서한을 보내, 고대 역사를 뒤집는 주장을 제기했습니다. 즉, 페르시아 고대 종교의 창시자인 예언자 조로아스터(Zoroaster)가 다름 아닌 유대인 모르드개(Mordechai)였다는 것이며, 이란 국민들에게 이를 기억할 것을 촉구하고 있습니다.

5786년 이야르월 17일자로 작성된 이 서한은 “장남, 시온 산 산헤드린 법원의 랍비들”이 서명했으며, 이어지는 모든 내용을 요약하는 구절로 시작됩니다. “Ve’amarta el Paro: Koh amar Hashem: Beni bechori Yisrael(וְאָמַרְתָּ אֶל־פַּרְעֹה כֹּה אָמַר ה' בְּנִי בְכֹרִי יִשְׂרָאֵל)” — “너는 파라오에게 말하라: 주님께서 이같이 말씀하셨다. 내 장자는 이스라엘이라” (출애굽기 4:22).

산헤드린은 이란 국민에게, 공유하지만 대부분 잊혀진 역사를 가진 오랫동안 잃어버린 형제로서 말하는 것이 아닙니다.

이 서한은 이스라엘의 이란에 대한 군사 작전 직후에 도착했는데, 산헤드린은 이 작전을 다음과 같이 직설적으로 묘사합니다. “단 하루 만에 이란 정권의 지도부 전원이 제거되었다. 그 후 방공 시스템 전체가 무력화되어 이스라엘 전투기들이 테헤란 상공을 안전하게 비행할 수 있었다.”

이어 산헤드린은 유일한 가능한 설명이라고 여기는 바를 다음과 같이 밝힙니다. “이 전쟁에서 단 한 대의 이스라엘 전투기도, 단 한 명의 이스라엘 군인도 전사하지 않았다. 이 놀라운 현상에 대한 유일한 설명은, 세상의 창조주이신 이스라엘의 하나님께서 이스라엘 군인들을 보호하시고 우리 전쟁에 승리를 안겨주신다는 것이다.”

최근의 사건들로 인해 페르시아의 키루스 대왕과 그가 성경에서 차지하는 위상이 지역 정치와 밀접한 관련을 갖게 되었습니다. 이란인들에게 키루스 대왕(히브리어로 ‘코레쉬’)은 단순한 역사적 인물이 아닙니다. 그는 페르시아 문명의 시조이자, 기원전 550년에 페르시아 부족들을 통일하고 아케메네스 제국을 고대 세계 최초의 초강대국으로 일구어 낸 왕압니다.

1879년 바빌론에서 발견되어 현재 대영박물관에 소장된 '키루스 원통비문'은 많은 역사가들에 의해 세계 최초의 인권 선언문으로 여겨집니다. 이 문서에서 키루스는 종교의 자유와 정복당한 민족들이 고향으로 돌아갈 권리를 선포했습니다. 정치적 성향에 관계없이 이란인들에게 키루스는 관용적이고 정의로우며 주권적인 페르시아의 전성기를 상징합니다. 이란 남부 파사르가다에 있는 그의 무덤은 오늘날까지도 순례지로 남아 있으며, 이슬람 이전 페르시아의 영광과 이슬람 공화국의 잔혹한 신정 체제를 대조하는 이란인들은 끊임없이 그의 이름을 언급하고 있습니다.

히브리어 성경은 키루스를 다른 어떤 비유대인 통치자에게도 거의 베풀지 않았던 경외심으로 대합니다. 이사야는 그를 ‘마시아흐 하쉠’(Mashiach Hashem: 하나님의 기름 부음 받은 자)이라 부르는데, 이는 본래 유대인의 왕과 제사장에게만 주어지던 칭호입니다. “주께서 자기의 기름 부음 받은 자, 곧 내가 그의 오른손을 붙들어 그 앞에 열국을 굴복시키게 한 키루스에게 이같이 말씀하시니라”(이사야 45:1).

에스라서에는 키루스가 다음과 같은 공식 선언을 내렸다고 기록되어 있습니다. “하늘의 하나님 여호와께서 땅의 모든 왕국을 내게 주셨고, 예루살렘에 그분을 위한 성전을 건축하라고 내게 명하셨다.” 그 후 키루스는 바빌론에서 유배된 유대인들이 이스라엘 땅으로 귀환하고 성전을 재건하는 것을 승인하고 자금을 지원했습니다. 그 이전이나 이후의 어떤 페르시아 지도자도 그와 같은 업적을 남긴 이는 없었습니다.

그 역사가 지금 의도적으로 되살아나고 있습니다. 샤(Shah)의 아들이자 이란 세속적 반대 운동의 주도적 인물인 레자 팔라비(Reza Pahlavi)는, ‘아브라함 협정’ 틀을 통해 공개적으로 이스라엘과 손을 잡았으며, 나아가 유대 국가와의 협력을 약속하며 키루스의 유산을 직접 언급하기까지 했습니다. 지지자들이 ‘키루스 협정’이라 부르는 이 협정에서 팔라비는 미래의 자유 이란과 이스라엘 간의 관계 정상화를 약속하며, 페르시아인과 유대인 사이의 고대 유대를 명시적으로 언급했습니다.

팔라비는 “이스라엘의 적은 이란의 적이다”라고 선언했습니다. 그의 운동은 이슬람 공화국을 페르시아 문명의 계승자가 아니라 파괴자로 규정하며, 이스라엘과의 동맹을 외세에 대한 양보가 아니라 진정하고 고대의 유산을 회복하는 것으로 간주합니다.

산헤드린에 따르면, 이 주요 이야기는 2,500년 전부터 시작되었습니다.

이 편지는 이란 국민들의 고대 역사를 통해 그들에게 직접 호소하고 있습니다.

산헤드린은 다음과 같이 기록하고 있습니다. “약 2,500년 전, 성경에서 ‘하나님의 기름 부음 받은 자’(마시아흐 하쉠, 이사야 45:1)라 불리는 키루스 왕의 인도를 받았던 이란-페르시아 민족의 아들들에게. “페르시아의 왕 키루스는 이스라엘 백성이 하나님의 백성으로서 지닌 중요성을 인식하고, 세상의 주재자의 명령에 따라 이스라엘 백성에게 그들의 땅으로 돌아가 성전을 건축하라고 촉구했습니다.”

산헤드린은 이스라엘의 현재 군사적 우위를 정치적 또는 기술적 성취가 아닌 신학적 사실로 규정합니다. “이스라엘 백성은 세상의 창조주가 자신의 토라를 이행하고, 세상 모든 민족에게 하나님의 선한 길을 걷는 법을 가르치도록 선택한 백성입니다. 이 사실은 특히 이란-페르시아 민족인 여러분과 여러분의 역사와 관련이 있으며, 이제 여러분에게 분명해질 것입니다.”

이어지는 내용은 학계에서 큰 파장을 일으킬 만한 주장입니다.

산헤드린의 부속 문서(하임 하페쯔 박사의 연구를 바탕으로 함)는 오랫동안 별개의 기록으로 취급되어 온 페르시아와 유대인의 역사적 전통이 사실 같은 인물을 묘사하고 있다고 주장합니다.

이 주장은 연대기 분석에서 시작됩니다. 유대 역사 전통에 따르면, 유대 역사와 관련된 페르시아 제국의 통치 기간은 52년으로, 그리스 문헌에 기록된 약 200년보다 훨씬 짧습니다. 하페쯔 박사는 두 전통을 왕별로 대조 분석한 결과, 그리스 문헌에 등장하는 다리우스가 아하수에로 왕의 뒤를 이어 통치한 바로 그 다리우스이며, 제2성전이 건축된 시기가 바로 아하수에로 왕의 통치 시기였다고 결론지었습니다.

베히스툰(Behistun) 비문에 따르면, 이 다리우스는 “비스타스파의 아들”로 기록되어 있습니다. 페르시아 기록에 따르면, 비스타스파는 아내 후타오사의 영향으로 예언자 조로아스터의 첫 번째 왕실 후원자가 되었습니다. 산헤드린은 후타오사를 에스더의 히브리어 이름인 하다사와 동일시하며 다음과 같이 분명히 밝히고 있습니다. “조로아스터가 받아들여진 이야기는 메길라(에스더서)와 정확히 같은 시기에 일어났다.”

이름 자체가 바로 열쇠입니다.

조로아스터교는 세계에서 가장 오래된 일신교 중 하나로, 고대 페르시아에서 창시되었으며 아케메네스, 파르티아, 사산 왕조 등 세 차례에 걸친 페르시아 제국의 공식 종교였습니다. 전성기에는 오늘날의 터키에서 인도에 이르는 제국의 지배적인 종교였습니다. 오늘날 전 세계 조로아스터교 신자는 약 10만 명에서 20만 명에 불과하며, 주로 인도(파르시(Parsis)라고 불림)와 이란(자르토슈티(Zartoshti)라고 불림)에 집중되어 있습니다. 신자 수는 적지만, 그들의 종교적 전통은 기원전 1500년에서 1000년경으로 거슬러 올라가며, 이는 현존하는 세계 대부분의 종교보다 더 오래된 것입니다.

이 종교의 핵심 교리는 아샤(Asha, 진리, 정의, 질서)와 드루즈(Druj, 거짓, 혼돈, 파괴) 사이의 영원한 투쟁입니다. 신자들은 “지혜로운 주님”을 뜻하는 유일한 최고신 아후라 마즈다(Ahura Mazda)를 숭배하며, 고대 아베스타어로 ‘후마타(Humata), 후크타(Hukhta), 흐바르슈타(Hvarshta)’라 불리는 “선한 생각, 선한 말, 선한 행동”이라는 원칙을 따르고 있습니다.

조로아스터교도들은 전도 활동을 하지 않으며, 신성한 빛과 순결의 상징으로 사원에 성화를 유지하고, 죽은 자의 부활, 최후의 심판, 그리고 선이 악을 최종적으로 이긴다는 것을 믿습니다. 그들의 성서인 아베스타에는 조로아스터 자신이 지은 것으로 여겨지는 ‘가타’라는 찬송가들이 수록되어 있는데, 이 찬송가들은 산헤드린의 주장과 함께 읽을 때 히브리어 성경에 정통한 사람이라면 누구에게나 놀랍도록 친숙하게 들립니다.

조로아스터(페르시아어로 자라트-우스트라, Zarat-Ustra)는 전통적으로 “늙은 낙타”라는 뜻으로 해석되어 왔지만. 산헤드린은 이를 거부합니다. “우스트라는 에스더라는 이름”이라며, “이를 조합하면 ‘에스더의 장로’ 즉, 도드 에스더(dod Esther)가 된다”라고 설명합니다. 그리스어로는 조로아스터(Zoroaster)라고 불리는데, 산헤드린은 이 이름이 “에스더와 훨씬 더 닮았다(even more closely resembles Esther)”라고 지적합니다.

메길라에서 모르드개는 줄곧 에스더의 ‘도드’—즉 그녀의 친척이자 보호자—로 불립니다. 산헤드린은 “메길라에서 모르드개는 에스더의 도드로 불린다”고 지적했습니다. “또한 그가 왕 앞에 끌려갔을 때도 ‘에스더가 그가 자신에게 어떤 존재인지 말했기 때문’이라고 기록되어 있습니다.”

산헤드린은 다음과 같이 단언합니다. “모르드개라는 이름은 바빌로니아의 우상 메로다크(Merodach)나 마르두크(Marduch)와 연관될 수 있습니다. 따라서 모르드개는 ‘에스더의 도드’라는 이름, 즉 조로아스터로 알려지기를 선호했습니다.”

탈무드에 따르면 조로아스터교의 신은 이스라엘의 신입니다.

조로아스터교의 신 아후라 마즈다, 페르시아어로 아호르미즈(Ahormiz)는 탈무드 산헤드린 편(39)에 명시적으로 언급되어 있습니다. 산헤드린은 그곳에서 라시의 주석을 인용합니다: “아호르미즈 — 거룩하시고 찬양받으실 분은 이렇게 불린다.” 같은 페이지의 토사포트는 이프라 호르미즈 여왕의 이름을 “신의 은총”이라는 뜻으로 해석합니다. 따라서 산헤드린은 다음과 같이 결론짔습니: “우리는 탈무드와 초기 권위자들이 아호르미즈를 숭배하는 자들을 신을 숭배하는 자들로 여겼음을 알 수 있습니다.”

문서의 해석에 따르면 이 이름 자체는 다음과 같이 분석됩니다: “아후라(Ahura)는 네호라(nehora)와 같다” — 아람어로 ‘빛’을 뜻하는 단어 — “마즈다(mazda)는 만다(manda)와 같다” — 아람어로 ‘지식’을 뜻하는 단어입니. 빛과 지혜. “탈무드는 그들이 악마 호르민(Hormin)에게도 지배권을 돌렸다고 언급하고 있으며, 이것이 대대로 그들 사이에 퍼진 오류였다”라고 산헤드린은 말했습니다.

산헤드린은 조로아스터교와 유대교 사이의 유사점이 우연이 아니라 인과관계에 기인한다고 주장합니다.

산헤드린이 이란 국민에게 보낸 서한은 이 점을 상세히 설명하고 있습니다. “유대인들이 페르시아에 거주하던 시절, 예언자 조로아스터는 페르시아 왕들의 인정을 받았으며, 그는 페르시아인들에게 만물을 창조하신 유일신에 대한 믿음을 가르쳤습니다. 원래의 예언자 조로아스터의 모든 핵심 신념은 유대교와 일치합니다. 선과 악의 투쟁, 자유 의지, 종말에 대한 비전, 선한 생각, 선한 말, 선한 행동 등이 바로 그것입니다.”

산헤드린은 더 나아가 이렇게 말합니다. “그 종교가 문자가 아닌 구전으로 전승되었다는 사실조차도, 당시 토라를 구전으로 전승하던 유대교와 일치합니다. 허리에 띠를 두르는 행위와 신체 부위 간의 구분조차도 그 기원은 유대교에 있으며, 조로아스터보다 1,000년 앞서 이스라엘의 토라에 기록되어 있습니다.”

이러한 유사점을 발견한 학자들은 역사적으로 유대교가 조로아스터교에서 차용했다고 결론지었습니다. 산헤드린 문서는 그 방향을 뒤집습니다: “이러한 유사성 때문에 일부 연구자들은 이 종교가 유대교의 근원이라고 주장했습니다. 그러나 아래에서 우리는 정반대의 사실이 진실임을 보여줄 것입니다. 조로아스터교의 근원은 바로 유대교였습니다.”

산헤드린은 조로아스터의 말을 직접 인용하여 다음과 같이 강조합니다. “‘누가 태양과 별들의 궤도를 정했는가? 누가 식물에게 물을 주고 먹이를 주는가? 누가 빛과 어둠을 창조했는가? 누가 새벽과 정오, 그리고 밤을 가능하게 하는가?’” 산헤드린의 논평은 암시적이지만 분명하다. 이는 페르시아의 외피를 두른 유대교 신학입니다.

조로아스터교의 적들은 모르드개의 적들이었습니다.

산헤드린은 “조로아스터교에는 ‘마기(Magi)교’라고 불리는 경쟁 종교가 있었다”라고 밝혔습니다. “그것은 우상 숭배적이고 천박한 종교였으며, 그 사제들은 심지어 반란을 일으켜 잠시 동안 권력을 장악하기도 했습니다.”

이 문서는 역사가 헤로도토스의 유명한 “마기 학살 축제” 이야기를 인용하며, 다음과 같이 직접적인 연관성을 제시합니다. “이 이야기는 푸림의 이야기와 매우 유사하며, 많은 이들이 이 둘을 연결 지어 왔습니다. 따라서 우리는 마기들이 아각 족이라는 사실을 알 수 있습니다.”

메길라(에스더서)에 등장하는 하만은 아말렉 왕 아각의 후손인 아각족으로 묘사됩니다. 산헤드린은 두 이야기를 정밀하게 서로 연결합니다. “사람들은 조로아스터가 왕이 자신의 종교로 개종하여 마기들과 그들의 제사장들의 종교를 버리기를 기도했다고 말하며, 실제로 왕은 아내 후타오사의 영향으로 그의 제자가 되었고 심지어 그의 종교를 전파하기까지 했다.”

마기들이 아가겟 사람이라는 사실을 이해하게 되면, 우리 앞에 푸림의 이야기가 펼쳐집니다. 왕은 마기 제사장 하만을 따랐고, 모르드개는 아하수에로 왕이 하만을 버리도록 기도하고 금식했습니다. 왕은 아내 에스더-하다사의 영향으로 하만을 교수형에 처하고 모르드개를 총독으로 임명했습니다.”

메길라에서 가장 수수께끼 같은 구절이 새로운 해답을 얻게 됩니다.

에스더서에는 “베라빔 메아메이 하아레츠 미티아하딤(וְרַבִּים מֵעַמֵּי הָאָרֶץ מִתְיַהֲדִים)” — “그 땅의 많은 백성이 유대교로 개종하였다” (에스더 8:17)라고 기록되어 있습니다. 산헤드린은 명백한 의문을 제기합니다. “과연 그 땅의 수많은 백성을 진정한 개종자로 받아들였는가? 결국 유대인에 대한 두려움은 그들을 개종자로 받아들이지 말아야 할 구체적인 이유이기 때문이다.”

조로아스터와 모르드개의 동일시 이론이 이 문제를 해결해 줍니다. “만약 모르드개와 조로아스터가 동일 인물이라는 점을 받아들인다면, 그 땅의 수많은 백성들이 ‘개종’했을 때 613개 계명을 스스로 받아들이거나 일반적인 개종자가 된 것이 아니라는 점을 이해할 수 있습니다. 그들은 거룩하시고 찬양받으실 분에 대한 유대교의 신앙을 받아들였고, 우상을 버렸으며, 비유대인들도 지킬 수 있는 유대교의 원칙들을 배웠습니다.”

메길라에 기록된 대규모 개종은 사실 모르드개가 페르시아 제국 전역에 전파한 조로아스터교의 대규모 수용이었습니다.

산헤드린은 “메길라 자체는 모르드개의 명성이 모든 지방에 퍼졌으며, 모르드개의 위대함이 메디아와 페르시아 왕들의 연대기에 기록되어 있음을 증언하고 있다”라고 밝혔습니다. “우리는 모르드개가 에스더의 삼촌, 즉 조로아스터라고 이해하지 않는 한 이 사실을 설명할 수 없습니다.”

산헤드린은 이 주장을 아홉 가지 평행한 논점으로 요약합니다.

시기가 일치한다 — 다리우스의 아버지 시대입니다. 조로아스터의 종교는 유대교와 매우 유사합니다. 조로아스터라는 이름은 “에스더의 장로” 또는 ‘도드 에스더’로 해석될 수 있으며, 후타오사는 하다사, 아리만은 하만에 해당합니다. 조로아스터가 숭배한 신 아후라 마즈다는 탈무드에서 ‘거룩하시고 찬양받으실 분’을 지칭하는 이름으로 언급됩니다. 조로아스터의 적들은 모르드개의 적들과 마찬가지로 마기(Magian) 제사장들이었습니다. 왕이 아내의 영향으로 마기들을 버린 이야기는 아하수에로 왕이 에스더 왕비의 영향으로 하만을 버린 이야기와 동일합니다. 조로아스터교에서 선과 악의 대결을 강조하는 점은 메길라(Megillah)에 나오는 모르드개와 하만의 대결과 유사합니다. 많은 민족이 조로아스터의 신앙에 합류한 것은 “ve’rabbim me’amei ha’aretz mitya’hadim (וְרַבִּים מֵעַמֵּי הָאָרֶץ מִתְיַהֲדִים)”과 유사합니다. 또한 페르시아 기록에 등장하는 모르드개의 명성은, 모르드개와 조로아스터가 동일 인물일 때만 설명이 가능합니다.

산헤드린의 서한은 그 결론을 완화하려는 어떠한 시도도 하지 않습니다.

페르시아의 이슬람 정복에 대해 산헤드린의 서한은 다음과 같이 밝히고 있습니다. “사실 그 당시 영적 퇴보가 일어났습니다. 조로아스터교의 신자들은 예언자의 본래 가르침에서 벗어나 악의 세력인 아리만을 독립적이고 신성한 힘을 지닌 존재로 여기기 시작했습니다. 순수한 일신교를 버리고 악을 그 자체로 ‘신’으로 만든 순간, 영적 보호는 사라졌고 페르시아는 정복당했습니다. 오직 원래 조로아스터가 가르쳤던 대로 한 분의 신을 믿는 신앙으로 돌아가는 것만이 여러분의 힘을 회복시켜 줄 것입니다.”

이스라엘의 현재 성공에 대해, 이 편지는 직접적인 대조를 그립니다. “이스라엘 백성은 오늘날 모든 적들에 맞서 굳건히 서 있습니다. 1억 5천만 명의 적과 수억 명의 적대자들에 맞서 1천만 명도 채 되지 않는 이스라엘 백성이 위대한 성취를 이루는 것은, 외부의 세력과 결탁하지 않고 세상을 창조하신 유일신에 대한 순수한 믿음을 굳게 지키기 때문입니다. 성경에 기록된 바와 같이: ‘하솜 바다드 야넨누 베에인 이모 엘 네하르(ה' בָּדָד יַנְחֶנּוּ וְאֵין עִמּוֹ אֵל נֵכָר)’ — ‘하나님께서 홀로 그들을 인도하셨고, 그와 함께한 이방 신은 없었다’”(신명기 32:12).

특히 이슬람 공화국에 대해 산헤드린은 가차 없이 비판합니다: “에스더서에 나오는 악한 아리만과 사악한 하만, 그리고 하나님의 백성이 제거한 최고 지도자 하메네이 사이의 언어적 유사성에 주목하라. 그들 사이의 언어적, 본질적 연결은 우연이 아니다. 이는 모든 세대에 걸쳐 당신과 세상을 파괴하려 드는 동일한 악의 씨앗이다. 혁명수비대는 악과 혼돈, 세상의 파멸에 집착하며 세상을 끊임없는 갈등과 지속적인 파멸로 몰아넣는다. 그들은 하나님을 섬기는 것이 아니라 사탄을 섬긴다. 그들은 선과 생명, 그리고 하나님을 섬기는 세상을 건설하는 것이 아니라 악과 파괴, 죽음을 조장한다.”

이 편지는 이란 국민에게 보내는 직접적인 호소로 끝맺습니는다: “우리, 유대인 모르드개(조로아스터)의 후손들은 오늘 여러분에게 살인과 절도, 혼돈을 퍼뜨리는 이슬람을 버리고 조상들의 길로 돌아갈 것을 명합니다. 그들을 떠나 그들과 싸우십시오. 조상들이 걸었던 선한 길을 걷는다면, 하나님께서 여러분과 함께하실 것입니다.”

“평화와 진리의 축복을 담아 — 시온 산 산헤드린 법정의 장로 형제, 랍비들.”

By Adam Eliyahu Berkowitz

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배움과 함께 살아가는 삶

Jewishlearning — Thu, 7 May 2026 05:03:51 +0900

배움과 함께 살아가는 삶

파라샤 베후코타이(בְּחֻקֹּתַי)는 토라가 하나님께서 유대 백성에게 평화와 생계를 베풀어 주실 조건을 알려주는 것으로 시작됩니다.

“너희가 내 규례를 따르고 내 계명을 지켜 행할 때.”

주석가들은 이 구절이 토라를 지키는 것과 관련된 세 개의 별도 절을 사용함으로써 반복적으로 보인다고 지적합니다. 그렇다면 각 절의 차이점은 무엇일까요?

라시는 미드라쉬를 인용하여 구절의 첫 부분을 설명하며, "너희가 내 규례를 따를지라"라는 말은 아멜루트 베토라(עֲמִילוּת בַּתּוֹרָה: 토라에 힘쓰는 것)를 가리킨다고말합니다.

두 번째 부분인 "내 계명을 지켜 행하면"은 첫 번째 부분을 바탕으로 하여, "너희는 토라를 지키고 이행하기 위해 토라에 힘써야 한다"라는 의미를 담고 있습니다. 이는 토라가 먼저 우리에게 상을 받기 위해서는 토라에 힘써야 한다고 말하지만, 그 힘쓰는 행위가 토라를 지키려는 의도를 가져야 한다고 덧붙인다는 뜻입니다. 하지만 이 설명에는 중대한 난점이 있습니다.

즉, 실제로 토라를 지키려는 의도 없이도 '토라에 정진한다'라는 개념이 존재한다는 것을 암시하기 때문입니다. 이는 이해하기 어렵습니다. 왜냐하면 '정진'이라는 개념 자체가 토라의 중요성을 깊이 인식하여, 토라에 표현된 하나님의 말씀을 이해하기 위해 스스로를 몰아붙일 정도로 헌신하겠다는 의지를 내포하고 있기 때문입니다.

유감스럽게도 어떤 형태로든 토라를 공부하지만 이를 지키려는 의도가 없는 사람들이 있다는 점은 이해합니다. 그러나 그들의 노력은 토라를 그토록 깊이 존중하여 그 정도까지 자신을 몰아붙일 만큼의 가치가 있다고 여기지 않기 때문에, '토라에 정진한다'라는 수준에는 훨씬 미치지 못합니다. 하지만 진정으로 토라에 정진하는 사람에 관해서는, 토라에 정진하려는 사람이 어떻게 토라를 지키는 데 관심이 없을 수 있겠습니까?!

그 대답은, 토라를 연구하기 위해 노력을 기울이는 사람은 반드시 그 계명을 지키고자 하는 관심을 가져야 한다는 것입니다. '수고하지만 미쯔바를 이행하기 위함이 아닌'이라는 개념은 다른 것을 가리킵니다. 토라를 배울 수는 있지만, 자신이 배우는 토라가 사람으로서 자신의 내면을 변화시켜야 한다는 사실을 인식하지 못하는 경우가 있습니다. 그런 사람은 자신의 배움과 하나님에 대한 경배 사이의 연관성을 제대로 인식하지 못하는 것이다. 그는 토라를 배우는 것이 위대한 미쯔바라는 점은 잘 알고 있을지 모르나, 한 걸음 더 나아가 자신이 배우는 토라가 삶의 모든 측면에서 자신의 행동을 변화시켜야 한다는 사실을 깨닫지 못할 수 있습니다. 이것이 아마도 토라가 '이행하기 위한 것이 아니다'라고 암시하는 바로 그 종류의 '수고'일 것입니다.

사람이 토라를 배우는 데 있어 가능한 여러 동기를 다루는 『피르케이 아보(Pirkei Avoà)』의 미쉬나에서도 같은 개념을 찾아볼 수 있습니다. “가르치기 위해 배우는 자에게는 배우고 가르칠 수 있는 능력을 주며, 실천하기 위해 배우는 자에게는 배우고, 가르치고, 지키고, 행할 수 있는 능력을 준다.”

주석가들은 미쉬나가 "실천하기 위해 공부하는" 사람만이 실제로 토라를 지키려는 의도를 가지고 있음을 암시한다고 지적하며, 가르치기 위해 공부하는 사람은 미쯔보트를 지키는 데 관심이 없음을 시사합니다. 하지만 만약 그렇다면, 그러한 사람은 더 많이 공부하고 가르칠 자격을 얻지 못할 것입니다. 실제로 토라를 지키려는 의도 없이 공부하는 사람은 가장 엄중하게 여겨진다는 랍비적 근거가 많이 있습니다.

이에 대해 위와 같은 맥락으로 답할 수 있습니다. 가르치기 위해 공부하는 사람은 분명 토라를 지키고자 하는 마음이 있습니다. 그렇지 않다면 그는 공부한 대가로 아무런 보상도 받지 못할 것이기 때문입니다. 오히려 “가르치기 위해 공부하는” 사람은 자기 자신을 변화시키기 위해 공부하는 것이 아닙니다. 오직 “실천하기 위해 공부하는” 사람만이 자신이 공부하는 토라가 자신을 한 사람으로서 변화시키고 모든 행동에 영향을 미쳐야 한다는 것을 깨닫습니다.

자신을 변화시키기 위한 공부의 개념이 실생활의 율법 공부에만 국한되지 않는다는 점을 주목하는 것이 중요합니다. 실제로 대부분의 공부 시간은 모든 상황에서 무엇을 해야 하는지에 초점을 맞추지 않는 게마라(גמרא) 공부에 더 집중되는 것으로 널리 알려져 있습니다. 요점은 모든 형태의 배움이 올바른 접근을 통해 사람을 더 고상하고 영적인 존재로 변화시킬 힘을 지니고 있다는 것입니다.

스파트 에메스(Sfat Emes)는 비르하트 하토라(ברכות התורה: 토라 공부를 위한 축복문)의 일부에 대한 흥미로운 설명을 통해 이 사상의 중심성을 더욱 명확히 보여줍니다. 우리는 하나님께 “베하레브 나 하쉠, 엘로헤누, 에트 디브레이 토라테하...”라고 기도합니다. 이는 보통 “여호와, 우리 하나님, 토라를 달콤하게 해 주소서...”라는 뜻으로 번역됩니다.

※ 스파트 에메스(Sfat Emes): 문자 그대로 "진리의 언어", 예후다 아리예 라이브 알터가 저술한 하시딕 사상에서 가장 영향력 있는 작품 중 하나.

스파트 에메스는 ‘베하레브(וְהַעֲרֶב)’라는 단어가 어근인 아인(ayin), 레쉬(reish), 베이트(beis)로 구성되어 있어 ‘에레브(עֶרֶב, erev)’라는 단어를 이룬다고 지적합니다. 이는 '섞다'라는 의미를 가질 수 있습니다. 예를 들어, '저녁'을 뜻하는 히브리어 단어는 '에레브'인데, 이는 저녁이 어둠이 빛과 섞이기 시작하는 시간임을 가리킵니다. 이러한 의미에서 스파트 에메스는 우리가 배우는 토라가 표면적인 지식으로만 남지 않도록, 우리 존재 속에 토라를 섞어 주시기를 하나님께 간구하고 있다고 설명합니다.

이와 같은 맥락에서, 위대한 토라 학자들은 토라가 사람의 존재 전반에 스며들어 일상적인 행동에 영향을 미쳐야 한다는 점을 매우 강조했습니다. 라브 모쉐 파인스타인(Rav Moshe Feinstein)은 한때, 소년들이 배우는 게마라의 첫 번째 트라크타트(Tractate: 탈무드 문헌 내에서 특정 주제를 다루는 하나의 '권(Volume)'이나 '편'을 지칭)가 왜 기도 법규를 다루는 ‘베라코트(’בְּרָכוֹת)와 같이 겉보기에는 더 실용적인 트라크타트가 아니라, 손해 배상 법규를 다루는 ‘바바 카마(בָּבָא קַמָּא)’인 경우가 많은지 질문을 받은 적이 있습니다.

※ 바바 카마(בָּבָא קַמָּא): (בָּבָא קַמָּא)는 "첫 번째 문" 이라는 뜻으로, 탈무드에 나오는 민법, 불법행위, 손해배상을 다루는 세 개의 논문 중 첫 번째 논문

그는 아이들이 인생의 초기 단계부터 타인의 재산에 대한 예민한 감각을 갖도록 하기 위함이라고 설명했습니다. 이처럼 라브 파인스타인 랍비에게 있어 아이들의 학습 목적은 단순히 지식을 전달하는 것을 훨씬 뛰어넘는, 그들을 더 사려 깊은 사람으로 만드는 데 있다는 것이 분명했습니다.

우리는 머릿속에 담은 토라가 마음속으로도 스며들어 우리의 행동을 통해 드러나도록 하는 것이 얼마나 중요한지 보아왔습니다.

이 과업을 성공적으로 수행하는 첫 번째 단계는, 우리가 배우는 토라가 우리를 다른 사람으로 변화시켜야 한다는 사실을 단순히 인정하고, 실제로 그런지 살펴보는 것입니다.

두 번째 가능한 접근 방식은, 토라의 한 부분을 배운 후, 그 토라가 하나님께서 세상을 어떻게 바라보시는지에 대해 무엇을 가르쳐 주었는지 생각하고, 그 태도를 자신의 세계관에 통합하려고 노력하는 것입니다.

한 부지런한 토라 학생이 한때 자신의 랍비에게 샤스(ש"ס, Shas) 전권을 다 읽었다고 자랑스럽게 말했습니다. 랍비는 그에게 이렇게 대답했습니다. "하지만 샤스가 너를 다 읽었느냐?!"

※ 샤스(ש"ס): 히브리어로 Shisha Sidrei Mishna(미슈나의 여섯 가지 순서)의 약자

우리 모두가 말 그대로 온전히 배우고 실천할 수 있는 은혜를 얻기를 바랍니다.

Rabbi Yehonasan Gefen

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슬픔 속에 함께 계신 하나님

Jewishlearning — Thu, 7 May 2026 05:00:52 +0900

슬픔 속에 함께 계신 하나님

나쁜 일이 닥쳐 슬퍼하고 있을 때, 하나님은 어디에 계실까요?

토라에 올바른 행동에 관한 법들이 무엇이며, 이를 따르거나 따르지 않을 경우 어떤 결과가 따르는가? 레위기서의 마지막 토라 구절인 ‘베하르(בְּהַר)’와 ‘베후코타이’(בְּחֻקֹּתַי) -이 두 구절은 종종 함께 읽힌다-를 통해 우리는 규칙을 지킬 때와, 이를 지키지 않았을 때 닥치는 행복한 결과와 불행한 결과 모두를 배웁니다.

규칙은 많지만, 요약하면 다음과 같습니다. 하나님의 계명을 지키고 규정된 모든 의로운 행동(예를 들어, 샤밧을 지키고, 농사법을 따르며, 대인 관계에서 의롭게 행동하는 것)을 실천한다면, 상상할 수 있는 모든 축복을 받게 될 것입니다. 당신과 당신의 가족, 농작물, 가축까지 모두 번영할 것이며, 순종의 결과는 당신의 세상으로 파급될 것입니다. 당신은 평화와 안정을 누리게 될 것입니다.

“내가 너희 가운데 항상 함께 하리라(I will be ever present in your midst)”라고 하나님은 약속하십니다.

그러나 만약 순종하지 않는다면 화가 미칠 것이니, 당신은 저주를 받게 될 것입니다. 그리고 당신뿐만이 아닙니다. 당신의 모든 소유물도 모두 버림받고, 몰살당하고, 쓰러뜨려지고, 파괴되고, 치명적인 타격을 입게 될 것입니다.

많은 종교 전통의 아이들은 스스로 성서를 한 번도 읽어보지 않았음에도, 부모와 교사로부터 받는 대우를 반영하는 이 인과관계 신학을 금세 추론해 냅니다. 즉, 선한 행동에는 상이, 나쁜 행동(혹은 단순히 말썽을 부리는 것)에는 벌이 따른다는 것입니다.

이런 방식으로 자란 아이들은 사소한 도둑질이나 악의적인 생각과 부모의 이혼, 형제의 다리 부상, 조부모의 죽음 사이에도 인과관계를 맺곤 합니다. 모든 것이 다 자신의 탓이었습니다. 설령 단지 나쁜 생각을 했을 뿐이라 해도 말입니다.

이러한 어린아이 같은 사고방식은 경험상 이를 부정해야 한다는 것을 알면서도, 우리 중 많은 이가 성인이 되어서도 여전히 간직하고 있습니다.

우리는 여전히 욤 키푸르에 단식을 지키지 못한 것과 악성 암이나 갑작스러운 홍수 사이에 인과관계를 엮어내곤 합니다. 그리고 모든 일이 순조롭게 진행되고 있다고 오만하게 생각할 때조차, 우리는 종종 다음 실수가 마음을 찢어놓을 만한 재앙을 불러올 것이라고 상상하곤 합니다.

“왜 어떤 사람은 병에 걸리고 다른 사람은 그렇지 않은지 모르겠습니다… 저는 신이 특정한 이유로 특정인에게 병을 ‘보내신다’는 것을 믿을 수 없습니다.” 하롤드 쿠슈너(Harold Kushner) 랍비는 생각을 바꾸게 하는 저서 『선한 사람들에게 나쁜 일이 일어날 때(When Bad Things Happen to Good People)』에서 이렇게 썼습니다.

1981년 이 책이 처음 나왔을 때, 저는 베스트셀러라는 이유와 제가 속물이었기 때문에 읽기를 거부했습니다. 그러다 결국 읽게 되었습니다. 이제 나는 매년 이 책을 다시 읽고, 병원 목회자들을 교육할 때마다 이 내용을 가르칩니다. 부당하게도 슬픔을 겪고 있는 선한 사람들을 만날 때마다 이 책의 내용이 머릿속에 떠오릅니다.

아시다시피, 유대인들은 토라를 문자 그대로 해석하지 않습니다. 토라의 하나님은 벌을 내리지만, 쿠슈너 랍비의 하나님은 그렇지 않습니다. 쿠슈너의 하나님은 우리에게 교훈을 주기 위해 벌을 내리는 그런 천박한 존재가 아닙니다.

그의 하나님은 우리에게 “우리가 감당할 수 있는 만큼만” 주시지 않습니다. 나쁜 일은 누구에게나 일어납니다. 우리는 끔찍한 상실을 겪습니다. 그리고 우리가 모범적인 삶을 살았든 그저 그런 삶을 살았든 상관없이 그런 일들은 일어납니다.

나쁜 일이 일어난 뒤 우리가 슬퍼할 때, 하나님은 어디에 계실까요?

쿠슈너가 가르치듯, 하나님은 우리가 슬퍼할 때 우리와 함께하십니다. 우리 공동체가 애도하는 우리를(그리고 그 이후까지) 지원하기 위해 힘을 모을 때, 하나님은 우리와 함께하십니다.

그리고 낯선 이들이 뜻밖의 친절로 우리를 지탱해 줄 때에도 하나님은 우리와 함께하십니다.

어떤 이는 이렇게 물을지 모릅니다. 전능하신 하나님이라면 신성한 사랑의 사자들을 보내시는 것 이상의 일을 하실 수 있지 않을까요? 사랑이 주고받는 그 공간에 단순히 현존하시는 것 이상의 일을 말입니다.

하지만 쿠슈너의 가르침과 동료들의 품에 안겨 슬픔을 이겨낸 많은 이들은, 그것만으로도 충분한 힘(that is power enough)이라고 말합니다.

By Vanessa Ochs

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우리는 정말로 변할 수 있을까요?

Jewishlearning — Wed, 6 May 2026 15:16:07 +0900

우리는 정말로 변할 수 있을까요?

“하기 싫어—너무 힘들어!”

아이들에게서 이 말을 몇 번이나 들었는지 셀 수도 없을 정도입니다. 침대에서 일으키든, 브로콜리를 먹게 하든, 아침 기도를 했는지 확인하든, 아이들의 저항은 다양한 형태로 나타납니다. 그리고 마침내 일을 해냈다고 해도, 다음 번에는 결코 더 쉬워지지 않습니다.

생각해 보면, 정말 아이들을 탓할 수 있을까요? 피곤할 때 침대에서 일어나는 건 정말 힘든 일이고, 푸른 잎채소를 싫어하는 아이에게 브로콜리를 먹이는 건 즐거운 일이 아니며, 기분이 내키지 않을 때 기도하는 건 정말 지루한 일입니다.

그렇다면 저는 아이들에게 무엇을 말해야 할까요?

그보다, 우리가 해야 할 일을 하는 게 정말 너무 힘들 때 우리 자신에게 무슨 말을 해야 할까요?

그리고 억지로 해내더라도, 아마도 가장 답답한 점은 그게 전혀 쉬워지지 않는다는 사실일 겁니다. 그 일이 당신을 변화시키지도, 다르게 만들지도, 그 일에 대해 더 긍정적인 태도를 갖게 하지도 않습니다. 그렇다면, 마침내 옳은 일들을 즐기기 시작하려면 어떻게 해야 할까요?

우리가 하는 긍정적인 행동들을, 그저 겉으로만 스쳐 지나가는 행동에서 벗어나, 우리의 태도를 변화시키고, 가볍고 즐거운 행동으로 만들어주는 깊이 스며들고 마음을 움직이는 행동으로 바꾸려면 어떻게 해야 할까요?

미쯔바를 지키는 것과 토라 공부, 어느 쪽인가요?

이번 주 파라샤의 첫 구절은 하나님의 길을 따르고 토라의 율법을 지키는 이들에게 엄청난 보상을 약속합니다:

“너희가 내 규례를 따르고 내 계명을 지켜 행하면, 내가 제때에 비를 내려 주리니, 땅이 그 소산을 내고 밭의 나무가 그 열매를 맺으리라.” (레위기 26:3-4)

일반 독자들은 “나의 규례(My statutes)들”(히브리어로 “베후코타이(בְּחֻקֹּתַי)”)이라는 말을 “나의 계명들(My commandments)”로 이해할 것입니다. 실제로 다른 구절들에서 알 수 있듯이, ‘베후코타이’의 어근인 히브리어 ‘후카(חֻקָּה)’는 계명을 의미합니다. 그뿐만 아니라, 이는 논리를 거스르는 특정한 종류의 계명(commandment)을 의미합니다. (참조: 민수기 19:2 및 해당 구절에 대한 라시 주석)

부모를 공경하거나 안식일을 지키는 것과 같이 상식적으로 타당한 미쯔바(mitzvot)와 달리, ‘후킴(חֻקִּים, chukim)’은 코셔를 지키거나 양모와 리넨을 섞지 않는 것과 같이 통상적인 이성으로는 설명할 수 없는 미쯔바들을 가리킵니다.

여기까지는 좋습니다. 문제는 토라의 가장 권위 있는 주석서인 라시(Rashi)를 살펴보면 다음과 같은 내용이 나온다는 점입니다. “‘내 규례를 따를지니’라는 말의 뜻은 무엇인가? 그것은 너희가 토라 공부에 힘써야 한다는 뜻이다.” (Rashi to Leviticus 26:3)

따라서 이는 논리를 거스르는 미쯔바를 가리키는 것이 아니라, 토라를 공부하는 행위, 더 정확히 말하면 토라 공부에 힘쓰는 것을 의미합니다.

라시는 이 독특한 해석을 뒷받침하는 논리를 제시하므로, 우리는 그의 말을 그대로 받아들이기로 합니다. 이제 우리가 알아내야 할 것은, 토라 공부에 대해 이야기할 때 논리를 거스르는 미쯔보트와 주로 연관되는 독특한 단어 “베후코타이”를 이 구절이 사용했다는 사실이 어떤 함의를 지니는가 하는 점입니다. 물론 그렇게 해석할 타당한 이유가 있기는 하지만, 그럼에도 불구하고 이 특이한 현상의 더 깊은 의미는 무엇일까요?

각인

그 해답은 ‘베후코타이(בְּחֻקֹּתַי, bechukotai)’라는 단어를 면밀히 살펴보는 데 있습니다. 이 단어를 핵심을 이루는 세 글자로만 줄여보면, ‘각인하다(to engrave)’라는 뜻이 됩니다.

이 파라샤에 관한 장문의 논고에서 알터 레베는 각인을 양피지에 깃펜으로, 혹은 종이에 펜으로 글씨를 쓰는 행위와 대비시킵니다. 후자의 방법은 잉크를 종이—서로 다른 두 물체—에 묻혀 글자를 만들어 냅니다. 하지만 이 둘이 결합된 후에도 글자는 독립적인 상태를 유지하며, 쓰여진 종이 위에서 그 자체로 존재합니다. 글자는 종이를 관통하여 그 일부가 되는 것이 아니라, 처음부터 끝까지 독자적인 정체성을 지닙니다.

반면, 돌에 무언가를 새길 때는 오직 하나의 실체, 즉 돌만이 존재합니다. 글자는 독립적인 존재감을 갖지 못한 채 돌 자체의 일부가 됩니다. 글자는 돌을 완전히 관통하여, 돌 그 자체 외에는 아무것도 남기지 않습니다.

물론, 돌에 새기는 것보다 종이에 쓰는 것이 더 쉽습니다. 새기는 일은 힘든 작업이며, 그처럼 깊은 수준의 침투를 이루려면 상당한 노력이 필요합니다.

이것을 토라 공부에 대한 우리의 대화로 되돌려 보면, 이제 왜 그 구절이 토라 공부에 매진하는 것을 가리켜 특별히 ‘베후코타이(bechukotai)’라는 단어를 사용했는지 이해할 수 있습니다.

보시다시피, 만약 그저 평범한 토라 공부—소파에 편안히 기대어 앉아 좋아하는 유대교 서적을 훑어보는 것—이라면, 그것은 ‘베후코타이’가 아니며, ‘새겨 넣는’ 것이 아닙니다. 하지만 촛불 아래서 성서를 정독하며 잠을 쫓기 위해 발을 얼음물에 담갔다는 전설 속 옛 학자들처럼, 두꺼운 책에 몸을 숙여 파고들 때 비로소 ‘새겨 넣는’ 것을 이룰 수 있습니다.

다르게 말하면, 토라를 공부하며 땀을 흘리는 것은 ‘새김’의 두 가지 요소를 모두 갖추고 있습니다. 그것은 힘든 노력이자, 당신의 마음과 영혼 깊숙이 스며드는 것입니다.

따라서 토라 공부에 ‘베후코타이’라는 단어를 사용함으로써, 이 구절은 중요한 메시지를 전합니다. 만약 토라가 당신의 마음과 영혼에 깊이 새겨지기를, 무관심과 공감 부족이라는 암반을 뚫고 들어가기를 원한다면, 당신은 그에 대해 열심히 노력해야 합니다. 진정하고, 오래 지속되며, 삶을 변화시키는 영향력은 쉽게 얻어지지 않습니다.

그러나 가장 단단한 바위조차 뚫을 수 있는 물방울의 꾸준한 떨어짐처럼, 활력과 결단력, 그리고 그저 땀 흘리는 노력을 꾸준히 기울인다면, 토라의 거룩한 말씀은 결국 그 장벽을 뚫고 들어올 것입니다.

노력하라!

그러니, 지금 하고 배우고 있는 좋은 일들이 당신의 정신과 마음, 그리고 영혼 깊숙이 스며들지 않는다고 느낀다면, 어쩌면 당신은 아직 충분히 노력하지 않은 것일지도 모릅니다.

포기하지 마십시오. 소매를 걷어붙이고 불편함을 감수하십시오. 밤늦게까지 공부하십시오. 탈무드 한 권을 집어 들고 머리를 쥐어짜 보십시오. 처음에 풀리지 않더라도 계속 매달려 다시 시도하십시오. 다시 읽고, 깊이 생각하며, 무슨 일이 일어나고 있는지 진정으로 이해하려고 노력하십시오. 결심을 굳게 지키면 반드시 깨달음이 올 것입니다.

그리고 좋은 소식이 있습니다. 더 열심히 일하고 더 많은 날을 투자할수록, 그 깨달음은 더 깊이 스며들 것입니다. 창조주와 그분의 계명에 대해 깊은 애정을 느낀 유대인들은 하루아침에 그런 감정에 도달한 것이 아닙니다. 오래된 방식의 성실한 노력과 안락함을 뛰어넘는 투지 어린 헌신이야말로, 뿌리 깊은 애정과 기쁨을 얻는 비결입니다.

당신은 밤늦게까지 발을 얼음물에 담그는 타입이 아닐 수도 있습니다. 괜찮습니다. 자신만의 도전을 찾아 결의를 다져 꾸준히 해나가십시오. 그 감정이 너무 깊이 스며들어, 당신의 영혼이 불타오르는 것을 발견하게 될지도 모릅니다.

By Rabbi Aharon Loschak

Art by Rivka Korf Studio

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거울과 같은 관계

Jewishlearning — Wed, 6 May 2026 15:14:28 +0900

거울과 같은 관계

인간이 행동하면 하나님은 반응하신다

한 남자가 꿈꿔오던 직장이 드디어 눈앞에 다가왔습니다. 면접이 곧 시작될 참이었지만, 그는 여전히 주차 공간을 찾아 허둥지둥하고 있었습니다. 그는 절박한 마음에 소리쳤습니다. “하나님이시여, 제 차를 주차할 곳을 찾게 도와주세요.” 그러자 갑자기 한 대의 밴이 그의 앞을 빠져나갔습니다. 기쁨에 차서 남자는 활기차게 외쳤습니다. “괜찮아요, 하나님이시여. 제가 직접 주차 공간을 찾았어요.”

이건 잘 알려진 농담입니다. 하지만 이 남자처럼 우리 중 많은 이들도 자신에게 편할 때만 하나님께 도움을 청합니다.

그 남자는 주차 공간을 찾은 것을 하나님의 섭리가 아니라 우연이라고 여겼습니다. 왜 그는 그 연결고리를 찾지 못했을까요? 그 남자의 영적 내비게이션 시스템은 꺼져 있었거나, 어쩌면 애초에 켜진 적이 없었을지도 모릅니다.

우리는 평범해 보이는 일들을 당연시하는 경향이 있습니다. 아침에 일어나 하루를 보내고, 여기저기 운전해 다니다가 집으로 돌아오는 일들은 모두 별일 없이 지나가는 것처럼 보입니다.

하지만 그렇지 않습니다. 하루의 시작부터 끝까지의 모든 미묘한 세부 사항은 우연이 아닙니다. 우리의 삶의 경험은 무작위적인 것이 아니라 의미 있는 것이며, 단순한 우연에 의해 좌우되기에는 너무나 중요합니다.

파라샤 베후코타이(Parshat Bechukotai)에서 우리는 히브리어 단어 ‘케리(קְרִי, keri)’를 접하게 됩니다. 하나님께서는 유대 백성에게 “만약 너희가 … 나에게 ‘케리’로 대한다면, 나도 너희에게 ‘케리’의 분노로 대할 것이다”라고 경고하십니다. 토라 전체에서 이 단어는 단 일곱 번만 등장하는데, 그 일곱 번 모두 이 특정 구절에 있습니다. 우리는 ‘케리’로 행동하지 말라는 중대한 메시지를 받고 있는 것입니다. ‘케리’란 무엇일까요?

무관심하고 우연에 맡기는 관계

라시(Rashi)는 ‘케리(קְרִי, keri)’라는 단어를 “우연” 또는 “우발적 사건”으로 해석합니다. 케리는 우리 삶 속에서 하나님의 섭리를 인정하기보다는, 모든 사건을 단순히 무작위적인 것으로 보는 태도를 나타냅니다.

하나님과의 ‘케리’ 관계는 피상적이고 변덕스럽습니다. 위 남자의 반응인 “괜찮아요, 하나님. 제가 직접 주차 공간을 찾았어요.”에서 볼 수 있듯이, 이 관계에는 헌신이 결여되어 있습니다.

우리는 자신의 성취가 오로지 자신의 노력만으로 이루어진 결과라고 잘못 생각합니다. 이러한 잘못된 사고방식은 ‘케리’로 행동하는 것이며, 우리 삶 속에서의 하나님의 개입과 현존에 대해 무관심한 태도를 보입니다.

이는 일방적인 관계에 있는 것과 같습니다. 도움이 필요할 때를 제외하고는 거의 생각나지 않으며, 설령 그럴 때조차 감사의 기색은 전혀 없습니다. 이것이 바로 하나님과 ‘케리’ 관계를 맺는 것과 유사한 인간의 경험입니다.

마이모니데스 역시 ‘케리’를 하나님의 개입을 단순히 우연으로 보는 것으로 설명합니다. 이스라엘이 하나님께 ‘케리’로 대한다면, 유대 민족의 복지는 오직 “우연히”만 진전될 것입니다.

하나님의 보호가 사라지면, 세계 역사의 자연스러운 흐름이 우리의 운명을 결정하게 됩니다. 우리가 세계 사건들 속에서 하나님이 정하신 패턴을 보려 하지 않는다면, 하나님은 그에 따라 겉보기에는 무작위적이고 예측 불가능한 방식으로 우리에게 대하실 것입니다. 하나님의 내재성을 인식하지 못하는 것은 자기 충족적 예언이 될 것입니다. 왜냐하면 하나님은 우리에게 거리감을 두고 응답하실 것이기 때문입니다.

케리(קְרִי, Keri) 관계의 예

우리는 단순한 일상 경험을 통해 케리의 개념을 이해할 수 있습니다. 누군가 당신에게 꽃다발을 선물했다고 가정해 봅시다. 한 가지 상황에서는 선물한 사람이 그저 꽃을 부엌 식탁 위에 놓고는 떠나버립니다. 또 다른 상황에서는 선물한 사람이 진심 어린 감사의 편지를 곁들여, 직접 당신에게 열정적으로 꽃을 건넵니다. 어떤 상황을 더 선호하시겠습니까? 어느 쪽이 더 친밀한 관계를 잘 보여주는 것일까요?

케리는 냉담함을 통해 드러납니다. 토라 준수에 대한 이러한 기계적인 접근 방식은 무관심을 나타내며, 하나님과의 진정한 연결이 결여되어 있음을 보여줍니다. 생각이나 감정 없이 단순히 요구되는 바를 행하는 것만으로는 관계를 강화할 수 없습니다.

모든 것은 우리 각자에게서 시작됩니다

토라에서는 ‘케리’가 유대 민족 전체를 가리킨다고 분명히 설명하고 있지만, 우리는 우리 각자의 행동이 미치는 영향을 유념해야 합니다.

케리를 피하기 위해, 우리는 삶의 세부 사항들을 당연시해서는 안 됩니다. 우리도 주변에서 무슨 일이 일어나고 있는지 깨닫지 못한 채 공허함에 빠질 수 있습니다. 토라 공부와 미쯔바 준수를 통합하고 마음 깊이 새기면, 하나님의 섭리에 대한 우리의 인식이 깊어집니다. 우리는 내면의 자원을 기르고, 일상 속에서 하나님의 현존에 더 민감해지기로 선택할 수 있습니다.

우리는 하나님의 개입이 명백한 수많은 상황을 발견하게 될 것입니다. 직장을 잃었다가 더 나은 직장을 얻게 된 경우든, 적시에 적소에 있었던 경우든, 우리는 삶의 우여곡절이 결코 우연이 아님을 깨닫게 될 것입니다. 하나님께서 보내시는 메시지를 인식하지 못하거나 무시한다면, 사람은 의도된 교훈을 흡수할 수 없습니다.

하시디즘 사상은 하나님께서 우리의 일상적인 상호작용을 통해 우리와 소통하시며, 우리가 그 메시지를 놓치거나 간과하지 않기를 바라신다고 가르칩니다.

사람이 행동하면, 하나님께서는 반응하십니다. 이러한 가르침의 순간들을 나만을 위한 영적인 문자 메시지라고 생각해 보십시오. 문자 메시지를 받으려면 휴대폰 전원을 켜야 하듯이, 하나님의 메시지를 감지하려면 영혼이 깨어 있어야 합니다.

우리는 평범한 사람 그 이상이 될 수 있으며, 또 그래야 합니다.

By Katia Bolotin

Art by Sefira Lightstone

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<특별 기고> 트럼프, 새로운 역사를 쓰다: 국가 안식일(Shabbat) 지정

Jewishlearning — Wed, 6 May 2026 06:00:37 +0900

트럼프, 새로운 역사를 쓰다: 국가 안식일(Shabbat) 지정

미국 역사상 처음으로 현직 대통령이 전 국민에게 안식일을 지킬 것을 촉구했습니다.

2026년 5월 4일, ‘미국 유대인 유산의 달(Jewish American Heritage Month)’의 일환으로 서명된 백악관 선언문(White House proclamation)을 통해 도널드 트럼프 대통령은 5월 15일 금요일 해질녘부터 5월 16일 토요일 해질녘까지의 기간을 미국 독립 250주년을 기념하여 ‘샤밧 250(Shabbat 250)’이라 명명한 국가적 안식일로 지정했습니다.

이 조치는 유대교와 기독교 공동체 모두에 큰 파장을 일으켰으며, 탈무드를 잘 아는 이들에게는 그 의미가 단순한 주말을 훨씬 넘어선다는 점을 시사합니다.

트럼프는 조지 워싱턴 대통령이 1790년 로드아일랜드주 뉴포트의 히브리 회중에게 보낸 유명한 서한을 인용하며, 워싱턴이 “미국은 편협함을 용납하지 않으며 박해를 조장하지 않는다”라고 썼던 점을 언급함으로써, 미국의 건국 이념을 유대계 시민들과 직접적으로 연결 지었습니다.

트럼프는 “미국 독립 250주년을 특별히 기념하고, 기도와 찬양, 감사의 전국적 축제인 ‘리디케이트 250(Rededicate 250)’ 주말을 맞아, 미국 유대인들은 전국적인 안식일을 지킬 것을 권장한다”라고 썼습니다.

“5월 15일 해질녘부터 5월 16일 밤이 될 때까지, 모든 배경을 가진 친구, 가족, 그리고 지역사회가 우리 위대한 국가에 대한 감사를 담아 함께 모일 수 있습니다. 이날은 휴식과 성찰, 그리고 전능하신 분께 감사를 드리기 위해 시간을 따로 마련하는 유대교의 신성한 전통을 기리는 날이 될 것입니다.”

트럼프 대통령은 또한 독립을 위해 지지를 모으고, 선언문에 명시된 대로 “미국 혁명의 성공을 위해 모든 것을 바친” 미국 독립 전쟁 시대의 금융가 하임 살로몬에게 경의를 표했습니다.

선언문은 다음과 같이 밝히고 있습니다. “그의 발자취를 따르는 수많은 유대계 미국인들처럼, 살로몬의 유산은 미국의 약속에 대한 흔들림 없는 믿음의 증거로 남아 있습니다.”

또한 대학 캠퍼스를 비롯해 사회 전반에 확산되고 있는 반유대주의의 기세를 직접적으로 규탄하며, 트럼프는 다음과 같이 적었습니다.

“저의 지도력 아래, 우리는 전임 대통령 재임 기간 동안 증가했던 유대계 미국인에 대한 폭력에 맞서 적극적으로 싸우고 있으며, 증오 범죄자들을 법이 허용하는 한도 내에서 엄중히 처벌하고, 우리 사회 전반에 만연한 반유대주의라는 재앙을 근절하기 위해 노력하고 있습니다.”

이 선언문은 다음과 같은 직접적인 호소로 마무리됩니다. “나는 또한 모든 미국인들이 올해 내내, 이번 달 동안, 그리고 특히 우리 250주년을 기념하는 안식일에 그들의 신앙과 자유를 기리기를 촉구합니다. 도널드 J. 트럼프.”

바이스 랍비는 트럼프 대통령의 선언을 전환점으로 평가했습니다:

“특히 전 세계적으로 불안과 불확실성이 극심한 이 시기에, 미국 대통령이 미국인들에게 안식일을 지키도록 독려한다는 것은 지극히 의미 있는 일입니다,”라고 바이스 랍비는 말했다. “그는 전례 없이 단호하게 미국인들에게 하늘을 우러러보며 하늘에 계신 우리 아버지께 손을 내밀고, 본래의 방식으로 하나님을 공경할 것을 촉구하고 있습니다. 성경은 먼저 세상의 창조를 확립하고, 창조의 하나님과 역사의 하나님을 기억하기 위해 안식일에 쉬라고 명합니다. 미국과 이스라엘, 유대인과 기독교인이 문명의 적인 급진 이슬람에 맞서 함께 싸우고 있는 지금, 이보다 더 적절한 영적 대응은 없을 것입니다.

하나님께서는 트럼프 대통령이 이 역사적 중대 시기에 백악관을 이끌 수 있도록 그의 생명을 보존해 주셨으며, 그가 이제 미국인들에게 안식일을 지키라고 촉구함으로써 우리의 시선과 마음을 하늘로 돌리게 하신 것은 전적으로 타당한 일입니다. 우리는 유대인과 기독교인이 안식일을 지킬 수 있도록 자료를 제작함으로써 그의 호소를 열정적으로 지지하고 있으며, 전 세계의 파트너 및 공동체와 협력하여 가능한 한 많은 사람들이 트럼프 대통령의 지시, 더 나아가 안식일을 존중하고 거룩하게 지키라는 하나님의 지시를 따르도록 독려하고 있습니다.”

여러 사람들이 수년 동안 이 지침을 실천 가능한 것으로 만들기 위해 노력해 왔습니다. 올해 초, 6,000명 이상의 기독교 미디어 종사자들이 모인 세계 최대의 기독교 미디어 행사인 내슈빌에서 열린 2026년 전국 종교 방송인 협회(NRB) 컨벤션에서 안식일을 소개했습니다. 할라 굽기 워크숍에서 NRB 참가자들은 태고적부터 유대인의 안식일 식탁을 빛내온 이 전통적인 땋은 빵을 직접 만들어 보는 체험을 했습니다. 이 세션은 엘리 미셸 랍비가 진행했습니다.

대회가 끝난 직후, 내슈빌의 유서 깊은 회당 중 하나인 셰리스 이스라엘 회당에서 제4회 ‘이스라엘을 위한 유대인과 기독교인의 연합(Jews and Christians United for Israel)’ 안식일 행사가 열렸습니다. 25시간 동안 유대교와 기독교 지도자들은 함께 안식일을 맞이하며 촛불을 밝히고, 키두시를 낭송하고, 식사를 나누었으며, 성스러운 시간과 일상적인 시간의 경계를 구분하는 의식인 하브달라로 행사를 마무리했습니다.

지난해에는 150명 이상이 참석했습니다. 올해 이 모임은 특히 샤밧에 대한 열정을 지녔던 찰리 커크의 별세 소식이 전해진 가운데 더 큰 주목을 받았습니다. 이번 행사는 그의 열정을 기리기 위해 마련되었습니다.

주최 측은 “참가자들은 함께 촛불을 켰습니다. 낯선 사람들과 함께 익숙한 기도문을 불렀습니다. 할라를 떼어 나누고, 음식을 건네며, 식사가 끝난 후에도 오랫동안 대화를 나누며 머물렀습니다”라고 전했습니다. “많은 기독교인 참석자들에게 이번 행사는 단순한 참관자가 아닌, 환영받는 손님으로서 경험하는 첫 번째 샤밧이 될 것입니다.”

이 계획에 대한 찬사

수 세대에 걸쳐 전 세계적으로 안식일 준수를 옹호해 온 하바드 운동은 “샤밧 250” 계획을 즉각 환영했습니다.

휴스턴 하바드-루바비치 지부의 책임자인 하임 라자로프 랍비는 다음과 같이 밝혔습니다. “안식일을 지키는 것은 언제나 아름답고 중요한 일입니다. 유대인들이 단 두 번의 안식일만 지켰더라도 메시아가 오셨을 것이라는 가르침이 있는데, 그 때가 이미 도래했습니다. 미국의 건국 250주년을 기념하는 ‘샤밧 250’은 훌륭한 아이디어입니다. 이는 일상에서 벗어나 하나님과 가족, 그리고 지역 사회와 진실되고 의미 있는 방식으로 교감할 수 있는 완벽한 기회입니다.”

루바비치 레베인 메나헴 M. 슈네르슨 랍비는 안식일을 지키는 것이 그 이후의 일주일 내내 하나님의 축복을 불러온다고 가르쳤습니다. “안식일의 거룩함은 안식일의 축복과 함께합니다.”

레베는 “하나님이 제칠일을 복 주시고 거룩하게 하셨다”는 성경 구절을 인용하며, 이러한 축복이 “안식일뿐만 아니라 일주일 내내” 흘러넘친다고 기록했습니다.

이스라엘 헤리티지 재단(IHF)의 데이비드 카츠 사무총장은 대통령과 ‘샤바트 250’에 대해 다음과 같이 극찬을 아끼지 않았습니다:

“이스라엘 헤리티지 재단과 미국 및 전 세계 유대인들을 대표하여, 미국의 건국 250주년과 미국 유대인 유산의 달을 기념하는 귀하의 역사적인 선언에 대해 진심으로 감사의 말씀을 전합니다.”

“얼마 전까지만 해도 미국에서 자랑스러운 유대인으로 사는 데는 대가가 따르던 시대가 있었습니다. 금요일 일찍 퇴근해 안식일 촛불을 켜거나, 안식일을 지키기 위해 토요일에 출근하지 않는 남녀는 종종 큰 대가를 치러야 했습니다. 그들은 격려받지 못했고, 해고당했습니다. 그들은 월급과 신앙 중 하나를 선택하라는 말을 들었습니다.

“오늘 그와 정반대의 모습을 목격하는 것이 얼마나 아름답고, 감동적이며, 깊은 치유가 되는지 모릅니다. 미국 대통령께서 종교의 자유를 옹호할 뿐만 아니라 안식일 준수를 장려하시는 모습을 보는 것입니다. 신앙이 중요하며, 안식일이 중요하며, 우리가 실천하는 가치들이야말로 미국을 위대하게 만든다는 것을 국민 앞에서 선포하시는 것입니다.”

“대통령님, 안식일은 선물입니다. 안식일은 지난 한 주를 장식하고 다가올 한 주에 축복을 불어넣는 날입니다. 우리의 현인들은 안식일이 모든 축복의 근원이라고 가르칩니다. 한 사람이 안식일을 지킬 때, 축복이 그 가정에 흘러듭니다. 한 나라가 안식일을 존중할 때, 축복이 세상에 흘러듭니다. 안식일을 존중하시는 대통령의 공로와, 신앙을 소중히 여기는 미국의 공로로 인해, 전능하신 하나님께서 대통령과 가족 여러분께 건강, 힘, 지혜, 마음의 평화, 그리고 무한한 성공이라는 풍성한 축복을 내려주시기를 기원합니다.”

“명확한 통찰력과 용기, 그리고 신앙으로 이 위대한 나라를 계속 이끌어 주시기를 기원합니다. 당신의 리더십을 통해 미국이 축복받기를 기도합니다. 유대인에게는 ‘우리를 축복하는 자를 축복한다’는 전통이 있습니다. 그러므로 대통령님, 저희는 당신을 축복합니다. 안식일의 축복, 즉 안식과 기쁨, 거룩함이 언제나 당신과 함께하기를 기원합니다.”

트럼프의 개인적인 안식일과의 인연

이 선언의 이면에 깔린 개인적인 차원을 간과할 수는 없습니다. 트럼프 대통령의 딸 이방카와 사위 재러드 쿠슈너는 ‘쇼메르 샤밧(shomer Shabbat)’ 즉, 안식일을 철저히 지키는 정통 유대교 신자들로, 두 번의 백악관 임기, 선거 유세, 그리고 최고위 공직 생활의 쉴 새 없는 일정 속에서도 그 신념을 타협 없이 지켜왔습니다. 매주 금요일 해가 지기 전, 그들은 모든 것을 완전히 차단합니다. 전화도, 정치도, 뉴스도 없습니다. 수년 동안 대통령은 자신이 깊이 사랑하는 두 사람이 주마다, 하나님을 바탕으로 한 온전한 안식의 날이 세상으로부터의 도피가 아니라 세상 속에서 힘을 얻는 원천임을 보여주는 모습을 지켜봐 왔습니다.

두 번의 안식일과 구원의 길

탈무드 『샤바트』편(118b)에는 라비 시몬 벤 요하이의 이름으로 전해진 랍비 요하난의 가르침이 기록되어 있습니다. “אִלּוּ (אִם) מְשַׁמְּרִין יִשְׂרָאֵל שַׁבָּת אַחַת כְּהִלְכָתָהּ, מִיָּד נִגְאָלִין, 임 이슈메루 이스라엘 샤밧 아하트 케힐하타 미야드 니갈린” — “만약 이스라엘 백성이 법에 따라 두 번의 안식일을 지킨다면, 그들은 즉시 구원받을 것이다.”

트럼프 대통령은 ‘샤밧 250’ 선언을 통해 세상을 구원의 반길까지 이끌었습니다.

『탈무드』 샤바트 118b의 이 구절은 오랫동안 구원이 임박했음을 보여주는 가장 놀라운 진술 중 하나로 이해되어 왔습니다. 『조하르』를 신비주의적 가르침으로 가득 채운 바로 그 현자, 라비 시몬 벤 요하이의 가르침을 전하는 라비 요하난은, 이스라엘과 세상, 그리고 최종적인 구원 사이에는 오직 두 번의 바르게 지킨 안식일만이 가로막고 있다고 말합니다.

비유대인들도 안식일을 지켜야 합니다.

2022년 세상을 떠날 때까지 요엘 슈워츠 랍비는 산헤드린 산하 베이트 딘(법정)의 베나이 노아(노아의 후손, 모든 비유대인을 지칭) 담당 책임자이자 예루살렘의 드바르 예루살라임 예시바의 원장직을 맡았습니다. 슈워츠 랍비는 수년 동안, 두 번의 안식일을 지킨 후에 구원이 올 것이라는 탈무드의 가르침에 유대 사회가 간과해 온 의미가 담겨 있다고 주장했습니다. 그는 여기서 언급된 두 번의 안식일이 유대인들이 연속적으로 지킨 두 주가 아니라, 하나는 보편적인 안식일이고 다른 하나는 유대인만의 안식일인, 서로 다른 두 안식일을 의미한다고 가르쳤습니다.

슈워츠 랍비는 정해진 날에 올바른 방식으로 지키는 안식일이야말로 하나님이 세상을 창조하셨음을 매주 확인하는 행위라고 설명했습니다. 일주일이 7일로 구성된다는 사실은 모든 문화권에서 보편적으로 인정되지만, 이슬람과 기독교는 안식일의 구체적인 날짜를 변경했습니다.

“모든 사람은 시작이 있었다는 데 동의하며, 그래서 일주일이 7일로 이루어져 있습니다. 하지만 과학은 이를 빅뱅의 결과로 돌리며, 하나님이 세상을 창조하지 않았다고 말합니다. 안식일은 무작위적이거나 인간이 만든 날이 아닙니다.”라고 랍비는 강조했습니다.

“하나님 친히 7일간의 창조 과정의 일부로 안식일을 정하셨습니다. 세상이 창조된 이후로 7일마다 안식일이었습니다. 이를 바꾸는 것은 하나님을 대체하고, 창조에서 그분을 배제하는 것입니다.”

트럼프 대통령은 이번 선언을 통해 전 세계를 그 구원의 길로 한 걸음 더 가까이 이끌고 있습니다. 그는 미국 내 모든 유대인과 비유대인 모두에게 안식일을 “기억하라”고 촉구했습니다.

자코르(זָכוֹר)와 샤모르(שָׁמוֹר): 두 계명, 두 민족

슈워츠 랍비의 주장을 이해하는 열쇠는 십계명에 나오는 안식일 계명의 두 가지 별도 조항에 등장하는 두 개의 히브리어 단어에 있습니다.

『출애굽기』에 기록된 계명은 다음과 같습니다:

“זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ, 자코르 에트 욤 하-샤밧 레카드쉬” — “안식일을 기억하여 거룩히 지키라.” (출애굽기 20:8)

데바림(신명기)에서는 같은 계명이 다음과 같이 다르게 기록되어 있습니다:

“שָׁמוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ כַּאֲשֶׁר צִוְּךָ ה' אֱלֹהֶיךָ, 샤모르 에트 욤 하-샤밧 르카드쇼 카아셰르 찌브하 하쉠 엘로헤하” — “너의 하나님 여호와께서 네게 명하신 대로 안식일을 지켜 거룩하게 하라.” (신명기 5:12)

“첫 번째 돌판은 하나님께서 직접 쓰신 것이며, 안식일을 기억하라는 계명은 보편적인 계명이었다”라고 슈워츠 랍비는 설명했습니다. “그것은 바로 안식일을 ‘기억하라’는 것입니다. 보편적인 계명이었기에, 그 뒤에는 창조에 대한 설명이 이어졌습니다.”

실제로 출애굽기에는 다음과 같이 이어집니다. “여호와께서 엿새 동안에 하늘과 땅과 바다와 그 가운데 모든 것을 지으시고, 일곱째 날에 쉬셨으므로, 여호와께서 안식일을 복 주시고 거룩하게 하셨느니라.” (출애굽기 20:11)

“모쉐가 기록한 돌판에 담긴 신명기의 계명은 유대인들이 안식일을 ‘지키라’는 구체적인 메시지였습니다.”라고 슈워츠 랍비는 설명하며, 그 뒤에 이집트 탈출에 대한 묘사가 이어진다는 점을 언급했습니다. “너희가 이집트 땅에서 종이었던 것을 기억하라. 여호와 너희 하나님이 강한 손과 뻗은 팔로 너희를 거기서 구원하셨으니, 그러므로 여호와 너희 하나님이 너희에게 안식일을 지키라고 명하셨느니라.” (신명기 5:15)

할라카(유대 율법)에서 이 두 동사는 서로 다른 법적 무게를 지닙니다. ‘자코르(זָכוֹר, Zachor, 기억하라)’는 안식일의 긍정적 계명, 즉 촛불, 키두시(포도주를 곁들인 날의 성별), 할라(전통적인 땋은 빵), 그리고 축제 식사를 포괄합니다. ‘지키다’를 뜻하는 샤모르(שָׁמוֹר, Shamor)는 안식일에 금지된 39가지 종류의 멜라카(מְלָאכָה, 창조적 노동)를 삼가는 것과 같은 금지 명령들을 포괄합니다.

“이방인들에게 ‘안식일을 기억하라’는 의무를 가르치지 않고, 사실상 그들이 안식일에 참여하는 것을 막음으로써, 유대인들은 메시아의 완전한 빛이 세상에 드러나는 것을 막아왔습니다,”라고 슈워츠 랍비는 말했습니다.

트럼프 대통령의 선언은 모든 미국인들에게 “기억하라”고 촉구하며, 하루를 따로 정해 쉬고, 성찰하며, 전능하신 분께 감사를 드릴 것을 요청합니다. 이것이 바로 보편적인 안식일, 즉 ‘자코르(zachor)’이며, 시나이 산에서 온 세상에 주어진 계명입니다.

국가 정책으로서의 안식일

미국은 지난 10월 7일 1,200명 이상을 학살한 하마스 테러리스트들, 그들을 이끄는 급진 이슬람주의 이념, 그리고 자국 대학 캠퍼스에서 고조되고 있는 반유대주의의 물결과 전쟁을 벌이고 있는 국가입니다. 트럼프 대통령은 행정 명령에 서명하고 법적 수단을 동원하며 반유대적 증오를 용납하지 않겠다는 입장을 분명히 해왔습니다. 그러나 “샤밧 250”을 통해 그는 색다른 조치를 취했습니다. 그는 미국 국민들에게 하늘을 우러러보라고 촉구한 것입니다.

“זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ, 자코르 에트 욤 하-샤밧 르카드쇼” — “안식일을 기억하여 거룩히 지키라.” (출애굽기 20:8)

슈워츠 랍비에 따르면, 이 계명은 시나이 산에서 전 세계에 주어졌습니다. 여러 나라들은 이를 잊어버렸습니다. 이제 한 대통령이 이를 기억해냈습니다. 문제는 미국의 나머지 국민들과 전 세계가 이를 따를지 여부입니다.

By Torah & Judaism

이글은 5월 4일(미국 현지 시간 기준) 트럼프 대통령의 백악관 선언문 발표 이후 현지 유대인 단체 등의 관련 글을 편집하여 게재하였습니다.

참고: 백악관 선언문 원문

JEWISH AMERICAN HERITAGE MONTH, 2026

BY THE PRESIDENT OF THE UNITED STATES OF AMERICA

A PROCLAMATION

This Jewish American Heritage Month, we honor the countless contributions of Jewish Americans throughout our Nation’s 250 glorious years of independence, and we celebrate their unwavering commitment to the values that make our country great — faith, family, and freedom.

In his letter to the Hebrew Congregation in Newport, Rhode Island, in 1790, President George Washington beautifully said, “May the Children of the Stock of Abraham, who dwell in this land, continue to merit and enjoy the good will of the other Inhabitants; while everyone shall sit in safety under his own vine and fig tree, and there shall be none to make him afraid.” Since the earliest days of our Republic, Jewish Americans have helped build the cause of liberty and sustain the greatness of our Nation. Among them was the iconic Haym Salomon, an early supporter of the war for independence. As stories tell us, Salomon was instrumental in the success of our Continental Congress and Founding Fathers, and rallied support for freedom. He was a zealous advocate against tyranny, and even after imprisonment by the British Crown, he continued his work in defense of freedom. In the end, he gave everything to the success of the American Revolution. Like so many Jewish Americans who follow in his footsteps, Salomon’s legacy stands as a testament to the unshakable belief in the American promise.

In the same letter to the Hebrew Congregation at Newport, President Washington proclaimed that the United States “gives to bigotry no sanction, to persecution no assistance.” Under my leadership, we are aggressively fighting the violence against Jewish Americans that increased under my predecessor, prosecuting hateful criminals to the fullest extent of the law, and working to end the scourge of anti-Semitism throughout our institutions, especially on college campuses. As President, I will never stop fighting to protect our birthright of religious freedom — a sacred right that continues to guide our Nation, drawing us closer to the Almighty each and every day.

Throughout this historic year, we rejoice in the triumph of the American spirit and rededicate ourselves to the cause of liberty and justice for all. In special honor of 250 glorious years of American independence and on the weekend of Rededicate 250 — a national jubilee of prayer, praise, and thanksgiving — Jewish Americans are encouraged to observe a national Sabbath. From sundown on May 15 to nightfall on May 16, friends, families, and communities of all backgrounds may come together in gratitude for our great Nation. This day will recognize the sacred Jewish tradition of setting aside time for rest, reflection, and gratitude to the Almighty.

This month, we celebrate the contributions that Jewish Americans have made to our way of life, we honor their role in shaping the story of our Nation, and we remember that religious devotion, learning, and service to others are enduring pillars of a thriving culture. Through every trial and triumph, the contributions of Jewish Americans have shaped our past, have strengthened our communities, and will continue to inspire American greatness for generations to come.

NOW, THEREFORE, I, DONALD J. TRUMP, President of the United States of America, by virtue of the authority vested in me by the Constitution and the laws of the United States, do hereby proclaim May 2026 as Jewish American Heritage Month. I call upon Americans to celebrate the heritage and contributions of Jewish Americans and to observe this month with appropriate programs, activities, and ceremonies. I further call on all Americans to celebrate their faith and freedom throughout this year, during this month, and especially on Shabbat to celebrate our 250th year.

IN WITNESS WHEREOF, I have hereunto set my hand this fourth day of May, in the year of our Lord two thousand twenty-six, and of the Independence of the United States of America the two hundred and fiftieth.

DONALD J. TRUMP

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연대기적 상상력(The Chronological Imagination)

Jewishlearning — Wed, 6 May 2026 05:02:46 +0900

연대기적 상상력(The Chronological Imagination)

이 글에서 나는 유대교의 가장 독특하면서도 가장 잘 알려지지 않은 특징 중 하나인 ‘연대별 상상력’을 살펴보고자 합니다.

현대 세계는 영국 혁명, 미국 혁명, 프랑스 혁명, 러시아 혁명이라는 네 차례의 혁명을 통해 형성되었다고 할 수 있습니다. 그중 영국 혁명과 미국 혁명은 히브리 성경에서 영감을 받았는데, 16세기와 17세기에 종교 개혁과 인쇄술의 발명으로 인해 이 성경이 처음으로 널리 보급되었기 때문입니다. 반면, 프랑스 혁명과 러시아 혁명은 철학에서 영감을 받았습니다. 프랑스 혁명은 장 자크 루소의 저술에서, 러시아 혁명은 칼 마르크스의 저술에서 비롯되었습니다.

이 두 혁명의 역사는 현저히 다릅니다. 영국과 미국에서는 혁명이 전쟁을 불러왔지만, 시민의 자유와 인권, 대의정치를 점진적으로 증진시켰고 결국 민주주의로 이어졌습니다. 반면 프랑스와 러시아 혁명은 유토피아에 대한 꿈으로 시작되었으나 지옥 같은 악몽으로 끝났습니다. 두 혁명 모두 테러와 유혈 사태, 그리고 인권 탄압을 초래했습니다.

철학과 성경의 핵심에 있는 정치적 비전의 차이는 무엇일까요? 그 해답은 시간에 대한 서로 다른 이해에 있습니다.

토라의 '베하르(בְּהַר)' 장은 정의와 자유, 인간의 존엄성이 실현되는 사회를 위한 혁명적인 청사진을 제시합니다. 그 핵심에는 '희년'의 개념이 자리 잡고 있는데, "온 땅과 그 모든 주민에게 자유를 선포하라"라는 희년의 말씀은 자유의 위대한 상징 중 하나인 미국 필라델피아의 자유의 종에 새겨져 있습니다. 희년의 규정 중 하나는 노예의 해방입니다:

“네 형제가 가난하여 네게 팔려 왔을지라도, 그를 노예처럼 부리지 말라. 그는 네 곁에서 고용인이나 거주민처럼 지내게 할 것이며, 오직 희년까지 너를 섬기게 할 것이요, 그 후에는 그와 그의 자녀들이 너를 떠나 자기 가족과 조상들의 유산인 땅으로 돌아갈 자유가 있을 것이다. 그들은 내가 이집트 땅에서 이끌어 낸 나의 종들이니, 노예로 팔려서는 안 된다. 그들을 고된 노동으로 착취하지 말라. 너는 네 하나님을 경외할지니라... 이스라엘 자손은 내 종들이니, 내가 그들을 이집트 땅에서 이끌어 낸 내 종들이라. 나는 너희 하나님 여호와니라.”

이 구절의 의미는 분명합니다. 노예제는 잘못된 것입니다. 그것은 인간 존엄성에 대한 침해입니다. “하나님의 형상대로” 지음받았다는 것은 자유로운 삶을 살도록 부름받았음을 의미합니다. 하나님의 주권이라는 개념 그 자체가, 오직 하나님만이 인류의 섬김을 받으실 자격이 있음을 뜻합니다. 하나님의 종인 자들은 그 누구의 노예도 될 수 없습니다.

지금과 같은 시간의 간격을 두고 보면, 고대 종교의 근간을 뒤엎었던 이 사상의 급진성을 재현하기는 어렵습니다. 메소포타미아와 이집트 같은 초기 문명들은 우주의 본질에 내재한다고 여겨졌던 권력 계층 구조에 기반을 두고 있었습니다. (사람들이 믿었던 것처럼) 천체들 사이에 계급과 위계가 존재했듯이, 지상에도 그런 것이 존재했습니다. 위대한 종교 의식과 기념물들은 이러한 위계 구조를 반영하고 정당화하기 위해 고안되었습니다. 이 점에서 칼 마르크스는 옳았습니다. 고대의 종교는 권력의 적나라한 잔혹함을 가리는 신성함의 외투였습니다. 그것은 현상 유지를 신성시했습니다.

이스라엘의 핵심에는 고대인의 사고방식으로는 거의 상상조차 할 수 없었던 사상이 자리 잡고 있었습니다. 바로 하나님께서 역사에 개입하셔서 노예들을 해방시키신다는 것, 즉 최상의 권능이 힘없는 자들의 편에 서 계신다는 믿음이었습니다.

이스라엘이 노예의 처지에서 민족으로 탄생한 것은 결코 우연이 아닙니다. 이스라엘은 그 시절의 기억—고난의 빵과 노예 생활의 쓴 나물—을 역사 전반에 걸쳐 간직해 왔습니다. 이는 이스라엘 백성이 자신과 세상에 자유의 도덕적 필요성과 그것을 지키기 위해 필요한 경각심을 영원히 상기시켜 주기 때문입니다. 자유로우신 하나님께서는 자유로운 인간들의 자유로운 예배를 원하십니다.

그러나 토라는 노예 제도를 폐지하지 않습니다. 이것이 바로 베하르(Behar)의 핵심에 있는 역설입니다. 물론 노예 제도는 제한을 받았고 인간적인 면모를 갖추게 되었습니다. 일곱째 날마다 노예들은 휴식을 취하고 자유를 맛볼 수 있었습니다. 일곱 해가 되면 이스라엘 노예들은 해방되었습니다. 그들이 원하지 않는다면 희년에 해방되었습니다. 노예로 일하는 기간 동안 그들은 고용인처럼 대우받아야 했습니다. 그들은 몸을 꺾는 고된 노동이나 정신을 짓누르는 노동을 강요받아서는 안 되었습니다. 노예제에서 인간성을 말살하는 모든 행위는 금지되었습니다. 그러나 노예제 자체는 금지되지 않았습니다. 왜 그랬을까요? 만약 그것이 잘못되었다면 폐지되었어야 했습니다. 토라는 왜 근본적으로 결함이 있는 제도를 계속 허용했을까요?

사회 변혁에는 시간이 필요하다는 점을 설명한 이는 『혼란에 빠진 자들을 위한 안내서(The Guide for the Perplexed)』의 저자 모쉐 마이모니데스였습니다. 그는 자연의 모든 과정은 점진적이라고 주장했습니다. 태아는 자궁 안에서 서서히 발달합니다. 아이는 단계별로 성숙해집니다. 그리고 개인에게 적용되는 것은 국가와 문명에도 적용됩니다:

한 끝에서 다른 끝으로 갑자기 넘어가는 것은 불가능합니다. 따라서 인간의 본성에 비추어 볼 때, 사람이 익숙해져 온 모든 것을 갑자기 끊어버리는 것은 불가능합니다.

이에 따라 하나님께서는 이스라엘 백성들에게 이집트에서 익숙해졌던 모든 것을 갑자기 버리라고 요구하지 않으셨습니다. “하나님께서는 백성들이 타고난 성향상 따를 수 없는 것을 명령하지 않으셨다.” 하지만 하나님께서는 인간의 본성을 바꾸는 것을 포함하여 무엇이든 하실 수 있습니다. 그렇다면 왜 하나님께서는 이스라엘 백성을 즉시 가장 높은 덕을 행할 수 있도록 변화시키지 않으셨을까요? 마이모니데스의 대답은 간단합니다:

“내가 이렇게 말하는 것은 하나님께서 각 개인의 본성을 바꾸시는 것이 어렵다고 믿기 때문이 아닙니다. 오히려 그것은 가능하며 하나님의 능력 안에 있습니다... 그러나 그것은 결코 하나님의 뜻이 아니었으며, 앞으로도 결코 그러하지 않을 것입니다. 만약 어떤 사람의 본성을 바꾸는 것이 하나님의 뜻의 일부였다면, 선지자들의 사명과 토라의 계시는 불필요했을 것입니다.

기적 속에서 하나님은 자연의 법칙을 바꾸시지만, 결코 인간의 본성은 바꾸지 않으십니다. 만약 그렇게 하셨다면, 자유로운 인간들의 자유로운 예배라는 토라의 전체 계획은 무효화되었을 것입니다. 백만 대의 컴퓨터가 명령에 복종하도록 프로그래밍하는 데는 위대함이 없습니다. 하나님의 위대함은 선택과 책임, 즉 자유롭게 하나님을 따를 수 있는 존재인 호모 사피엔스를 창조하는 위험을 감수하신 데에 있습니다.

하나님은 인류가 노예제를 폐지하기를 원하셨으나, 그것은 그들의 자발적인 선택을 통해서여야 했으며, 이는 시간이 걸리는 일입니다. 고대 경제는 노예제에 의존하고 있었습니다. 베하르(Behar)에서 다루는 특정 형태(빈곤을 통한 노예제)는 오늘날 "워크페어(workfare)"라고 불리는 것, 즉 노동을 대가로 받는 복지 혜택과 기능적으로 동등한 것이었습니다.

영국과 미국에서 노예제 그 자체는 19세기가 되어서야 폐지되었으며, 미국의 경우 내전을 겪지 않고서는 불가능했습니다. 토라 법규가 해답을 제시한 과제는 바로 이것입니다:

어떻게 하면 사람들이 스스로의 의지로 결국 노예제를 잘못된 것으로 인식하고, 자유롭게 그것을 버리기로 선택하게 될 사회적 구조를 만들 수 있을까?

해답은 단 한 번의 기민한 수정에 있었습니다. 즉, 노예 상태를 존재론적 조건(“나는 무엇인가?”)에서 일시적인 상황으로 전환하는 것이었습니다. 어떤 이스라엘인도 노예가 되거나 자신을 노예로 여겨서는 안 되었습니다. 그 또는 그녀는 일정 기간 동안 노예로 전락할 수는 있었지만, 이는 일시적인 곤경일 뿐 정체성이 아니었습니다. 그리스 철학자 아리스토텔레스가 제시한 설명을 비교해 보자면:

“유추에 따르면, 이는 필연적으로 인류 전체에 적용되어야 한다. 따라서 영혼이 육체와 다른 만큼, 혹은 인간이 야수와 다른 만큼 서로 다른 모든 사람들은... 본성상 노예이며, 내가 언급한 다른 피조물들에게 더 나은 것처럼 그들에게도 이러한 통제를 받는 것이 더 낫다. 다른 사람에게 속할 수 있는 사람은 본성상 노예이기 때문이다... ”(『정치학』 1.5)

아리스토텔레스에게 노예제는 존재론적 조건이자 태어날 때부터 주어진 사실이었습니다. 어떤 이들은 통치하도록 태어났고, 다른 이들은 통치받도록 태어났습니다. 이것이 바로 토라가 반대하는 세계관입니다.

성경 법규의 전체 체계는 노예나 그의 주인 어느 쪽도 노예제를 영구적인 상태로 여기지 않도록 보장하기 위해 고안되었습니다. 노예는 “종업원이나 거주자처럼”, 즉 자유인으로서 마땅히 받아야 할 존중을 받으며 대우받아야 합니다. 이러한 방식으로 토라는 비록 노예제가 하룻밤 사이에 폐지될 수는 없더라도, 결국에는 폐지되도록 보장했습니다. 그리고 실제로 그렇게 되었습니다.

철학과 유대교 사이에는 심오한 차이가 있으며, 그중 하나는 시간을 대하는 각각의 이해 방식에 있습니다.

플라톤과 그의 후계자들에게 철학은 시간을 초월한 진리(또는 헤겔과 마르크스에게 있어서는 "역사적 필연성")에 관한 것이었습니다. 하지만 유대교는 시간 안에서 그리고 시간을 통해 실현되는 진리(인간의 자유와 같은)에 관한 것입니다. 이것이 내가 논리적 상상력과 시간적 상상력이라고 부르는 것 사이의 차이입니다.

논리적 상상력은 진리를 체계로 도출해 냅니다. 시간적 상상력은 진리를 이야기로 제시합니다(이야기는 시간을 통해 이어지는 일련의 사건들입니다). 철학적 체계에 기반한 혁명은 실패합니다. 인간 사정의 변화에는 시간이 필요하지만, 철학은 시간의 인간적 차원을 이해할 능력이 없기 때문입니다. 필연적인 결과는 (루소의 유명한 표현대로) 그들이 “사람들에게 자유를 강요”한다는 것인데, 이는 용어상 모순이자 소련 공산주의 하에서의 삶의 현실이었습니다.

성경에 기반한 혁명은 성공합니다. 왜냐하면 그것들은 사람들이 변화하는 데 시간이 걸린다는 사실을 인정하며, 인간 본성의 흐름에 순응하기 때문입니다. 토라는 노예제를 폐지하지는 않았지만, 사람들이 스스로 그것이 잘못되었다는 결론에 도달하도록 이끄는 과정을 시작시켰습니다. 그리고 그것이 어떻게 이루어졌는지는 역사의 경이로움 중 하나입니다.

By Rabbi Lord Jonathan Sacks

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파라샤 베하르-베후코타이(בְּהַר־בְּחֻקֹּתַי) 요약

Jewishlearning — Wed, 6 May 2026 05:00:09 +0900

파라샤 베하르-베후코타이(בְּהַר־בְּחֻקֹּתַי) 요약

레위기 25:1–27:34

이번 주 파르샤의 이름인 “베하르(בְּהַר, Behar)”는 “[시나이] 산 위에서”라는 뜻이며, 레위기 25:1에 등장합니다. 다음 파르샤의 이름인 “베후코타이(בְּחֻקֹּתַי, Bechukotai)”는 “나의 규례 안에서”라는 뜻이며, 레위기 26:3에 등장합니다.

시나이 산에서 하나님께서는 모쉐에게 안식년의 법에 대해 말씀하셨습니다. 7년마다 땅에서의 모든 일을 멈추어야 하며, 그 해의 수확물은 사람과 짐승을 막론하고 누구나 자유롭게 가져갈 수 있게 됩니다.

일곱 번의 안식년 주기가 지나면 오십 번째 해인 희년(Jubilee year: יוֹבֵל, 요벨)이 도래하는데, 이 해에는 땅에서의 모든 노동이 중단되고, 모든 노예가 해방되며, 성지에서 팔렸던 모든 조상의 토지가 원래 소유주에게 돌아갑니다. 또한 토지 매매에 관한 추가적인 법규와 사기(fraud) 및 고리대금(usury)에 대한 금지 조항도 주어집니다.

하나님께서는 이스라엘 백성이 그분의 계명을 지키면 물질적 번영을 누리고 고향 땅에서 안전하게 살게 될 것이라고 약속하십니다. 그러나 그분은 또한 그분과의 언약을 저버릴 경우 닥칠 유배, 박해 및 기타 재앙에 대해 경고하며 엄중한 “책망”을 내리십니다.

그럼에도 불구하고, “그들이 원수의 땅에 있을지라도 내가 그들을 버리지 아니하며, 그들을 멸망시키고 그들과의 언약을 파기하기 위해 결코 그들을 미워하지 아니하리니, 나는 그들의 하나님 여호와임이라.”라고 말씀하십니다.

이 파라샤는 하나님께 드린 각종 서약의 가치를 산정하는 규칙과, 농산물과 가축에 대한 십일조 의무에 관한 규정으로 마무리됩니다.

하프타라 베하르-베후코타이(בְּהַר־בְּחֻקֹּתַי) 요약

예레미야 16:19-17:14.

이번 주 하프타라는 하나님의 율법을 무시하는 자들에게 닥칠 형벌과, 창조주의 뜻을 따르는 자들에게 주어지는 축복에 대해 다룹니다. 이는 축복과 저주를 상세히 기술한 이번 주 토라 본문의 주제를 이어가는 내용입니다.

예레미야 선지자는 이스라엘 백성이 우상 숭배에 빠지고 하나님을 믿지 않는 것을 꾸짖습니다. 그는 하나님을 신뢰하지 않는 자들에게 내리실 하나님의 진노의 말씀 — 그들을 벌로 유배를 예고하심 — 과, 하나님을 신뢰하는 자들에게 주실 축복에 대해 전합니다.

"사람을 의지하고 육신의 힘을 의지하며, 마음을 하나님께로부터 돌리는 자는 저주를 받을지어다. 그는 광야에 홀로 선 나무와 같아서, 복이 올 때를 보지 못하며, 광야의 메마른 땅, 사람이 살 수 없는 소금에 젖은 땅에 거하게 되리라. "하나님을 신뢰하고, 하나님을 자신의 의지처로 삼는 사람은 복이 있도다. 그는 물가에 심겨진 나무와 같아서, 그 뿌리를 시내로 뻗어 내릴 것이니, 더위가 닥쳐도 영향을 받지 아니하며, 그 잎은 푸르러질 것이요, 가뭄의 해에도 근심하지 아니하며, 열매를 맺는 것을 그치지 아니하리라.“

하프타라는 다음과 같은 가슴 뭉클한 구절로 끝을 맺습니다. "이스라엘의 소망의 근원이신 하나님, 주님을 버리는 자들은 모두 수치를 당할 것이며, 나를 등지는 자들은 땅 위에서 살아 있는 물의 근원이신 하나님을 버렸다는 표식을 받게 될 것입니다. 오 하느님, 나를 고치소서, 그리하면 내가 고침을 받을 것이요, 나를 도우소서, 그리하면 내가 도움을 받을 것이니, 주님은 나의 찬양이시니이다!“

By Chabad.org

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이웃의 성공이 위협으로 느껴질 때

Jewishlearning — Tue, 5 May 2026 12:52:42 +0900

이웃의 성공이 위협으로 느껴질 때

라그 보메르(Lag B’Omer) 기간에 아무런 배경 지식 없이 이스라엘을 방문한다면, 뭔가 중요한 행사를 놓친 것 같다는 생각이 들 것입니다. 밤이면 모닥불이 곳곳에 피어오르고, 아이들은 활과 화살을 들고 뛰어다니며, 음악이 울려 퍼집니다. 사람들은 종교적 의식이라기보다는 동네 축제에 더 가까운 분위기로 야외에 모여듭니다. 하지만 성경을 펼쳐 보아도 이 날에 대한 언급은 어디에서도 찾을 수 없습니다.

그렇다면 라그 보메르란 정확히 무엇이며, 왜 중요한 것일까요?

라그 보메르는 유월절과 샤부오트 사이의 49일 기간인 ‘오메르’의 중간에 위치합니다. 성경에서 이 기간은 매일의 계수로 표시되며, 출애굽에서 시나이 산으로 향하는 꾸준한 여정을 의미합니다.

하지만 유대교의 관습에서는 이 기간이 절제의 분위기를 띠기도 합니다. 축하 행사는 제한됩니다. 분위기는 차분해집니다. 이러한 변화는 후대의 역사적 기억, 즉 초기 랍비 시대의 가장 위대한 스승 중 한 명인 랍비 아키바의 제자 수천 명이 사망한 사건에서 비롯됩니다.

이 전통은 그 원인에 대해 직설적입니다. 그들은 서로를 존중하지 않았기 때문입니다. 오메르의 33일째인 라그 보메르는 그 상실이 멈춘 시점을 표시합니다. 애도는 걷히고, 제한은 완화되며, 그날은 축제의 날이 됩니다. 그러나 이는 오히려 의문을 더욱 날카롭게 만듭니다. 왜 기쁨의 날이 사람들이 서로를 대하는 방식의 실패와 연결되어 있는 것일까요? 그 답을 찾기 위해 우리는 토라의 중심에 자리 잡은 계명, 바로 랍비 아키바가 무엇보다 강조했던 가르침으로 돌아가야 합니다:

לֹא־תִקֹּם וְלֹא־תִטֹּר אֶת־בְּנֵי עַמֶּךָ וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ אֲנִי יְהֹוָה׃

“너는 네 동족에게 복수하거나 원한을 품어서는 안 된다. 네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라. 나는 여호와다.” (레위기 19:18)

말로는 쉽습니다. 하지만 실천하기는 훨씬 어렵습니다.

다른 사람을 “자신처럼” 사랑한다는 것이 실제로 무슨 뜻일까요?

문자 그대로 받아들이면 비현실적으로 들립니다. 사람은 자신에 대해 느끼는 것과 똑같은 정서적 유대감을 타인에게 느끼도록 만들어지지 않았습니다. 우리는 자신을 보호하려 합니다. 그리고 타인과 비교합니다. 다른 사람이 우리에게 없는 것을 가졌을 때 쉽게 눈치챕니다.

토라는 정서적 동일성을 요구하는 것이 아닙니다. “네 이웃을 사랑하라”는 것은 그들의 행복을 바라는 것을 의미합니다. 그들의 성공을 위협이 아닌 긍정적인 것으로 보는 것입니다. 간단해 보이지만, 막상 실천하려 하면 그렇지 않습니다. 다른 누군가가 당신이 원했던 기회를 얻거나, 당신이 제자리걸음하는 동안 앞서 나갈 때, 본능적인 반응이 일어납니다. 당신은 비교합니다. 자신의 위치를 의심합니다. 자신이 작아진 듯한 느낌을 받습니다. 바로 그 본능 속에서 이 계명이 작용합니다.

질투는 잘못된 가정, 즉 다른 사람의 성공이 당신에게서 무언가를 앗아간다는 생각에 기반을 두고 있습니다. 가치가 한정되어 있어서, 그들이 더 많이 가지면 당신은 더 적게 가져야 한다는 생각 때문입니다.

토라는 이를 완전히 거부합니다.

모든 사람에게는 고유한 역할이 있습니다. 각기 다른 강점과 책임이 있습니다. 당신은 다른 사람의 삶을 살도록 예정되지 않았기에, 그 사람의 능력을 부여받지 않았습니다. 이 사실이 명확해지면, 모든 틀이 바뀌게 됩니다. 당신은 다른 사람들을 경쟁자로 보지 않게 됩니다. 그들을 각자의 역할을 수행하는 개체로 보게 되는 것입니다. 그리고 그 순간부터, 그들의 성공을 진심으로 바랄 수 있게 됩니다.

이것이 바로 ‘네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라’는 말씀이 실생활에서 구현되는 모습입니다. 이는 단순한 감정이 아닙니다. 그것은 결단입니다. 그리고 바로 그 지점에서 랍비 아키바의 제자들은 실패했습니다. 그들은 학식이 풍부했고 헌신적이었습니다. 하지만 서로에게 기본적인 존중을 베풀지 못했습니다. 그들의 지식은 그들의 관계를 형성하지 못했습니다. 그 실패는 결과를 낳았습니다.

라그 보메르는 단순히 애도 기간의 휴식이 아닙니다. 그것은 모래 위에 그어진 선입니다. 그것은 파괴가 멈춘 시점을 표시하지만, 동시에 그 원인을 직시하도록 강요합니다.

믿음을 바탕으로 삶을 살아가면서도 이 점을 잘못 이해할 수 있습니다. 이웃을 사랑하라는 계명은 매우 현실적인 순간들에 드러납니다. 타인의 성공에 어떻게 반응하느냐에서, 그것을 존중하느냐 원망하느냐에서, 비교에서 벗어나 그들의 길이 내 길이 아님을 인정할 수 있느냐에서 드러납니다. 밤을 가득 채우는 불꽃들은 단순한 축하가 아닙니다. 그것은 행동으로 나설 것을 촉구하는 신호입니다.

다른 사람의 성공이 당신에게 위협이 되지 않는 삶을 만들어 가십시오. 그렇게 하지 못한다면, 당신이 쌓아 올린 그 어떤 것도 오래가지 못할 것입니다.

By Sara Lamm (a content editor for TheIsraelBible.com)

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라그 바오메르(Lag B’Omer): 사랑보다 더 나은 것

Jewishlearning — Tue, 5 May 2026 12:51:30 +0900

라그 바오메르(Lag B’Omer): 사랑보다 더 나은 것

라비 아키바의 제자들이 사망한 사건을 어떻게 이해해야 할까요?

라그 바오메르(Lag B’Omer)는 유월절과 샤부오트 사이의 기간인 ‘오메르’를 세는 33일째 되는 날에 기념하는 유대교 명절입니다. 이 날은 랍비 아키바의 제자 24,000명이 목숨을 잃게 한 끔찍한 전염병이 종식된 날을 기리는 날입니다.

목숨을 잃은 랍비 아키바의 제자들은 틀림없이 지적인 거인들이었을 것입니다. 그들은 스승의 위대한 지혜를 확실히 흡수했을 것입니다. 그러나 그들은, 특히 유대 민족이 롤모델로 삼을 만한 사람들로서 간과할 수 없는 도덕적 결함을 지녔습니다. 탈무드에 따르면, 그들의 죄는 “서로에게 상호 존중을 베풀지 않았다는 것”이었습니다.

수년 동안 저는 이 구절을 깊은 관심을 가지고 연구했습니다. 그 함의에 깊은 감동을 받았습니다. 지식만으로는 우리의 의로움을 확립할 수 없다는 것이었습니다. 인격이 결여된 학문은 경건함을 주장할 자격을 상실합니다. 랍비 아키바의 제자들은 이 땅에서의 사명을 다하지 못했고, 시대를 초월한 영적 경고가 되기 위해 때이르게 세상을 떠났습니다.

하지만 한 가지가 나를 깊이 괴롭혔습니다. 랍비 아키바의 이 뛰어난 제자들이, 스승이 유대교를 이해하는 데 있어 핵심 원칙으로 삼았던 바로 그 계명을 어길 수 있었던 것이 어떻게 가능한 일인가? 결국, 613가지 모든 미쯔바 중에서 “네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라”(레위기 19:18)는 구절을 토라 전체의 근본 개념으로 과감하게 선정한 이가 바로 라비 아키바 자신이었기 때문입니다. 어떻게 그의 제자들이 스승의 영적 가르침의 핵심 사상을 외면할 수 있었을까요?

랍비 아키바는 이웃을 사랑하는 마음을 교육 과정의 핵심으로 삼았을 것입니다. 그러나 서로를 존중하며 대하지 못한 것은 바로 그의 제자들이었습니다.

나는 이해하지 못했습니다. 사랑과 존중이라는 두 가지 이상 사이의 차이, 그리고 전자를 강조한다고 해서 후자가 저절로 따라오는 것은 아니라는 사실을 깨달은 그날까지는 말입니다.

우리 지역 사회에 사는 한 여성이 남편과의 이혼에 대한 뿌리 깊은 갈망을 털어놓으러 저를 찾아왔습니다. “하지만 아시다시피,” 제가 그녀를 말리려 했습니다. “남편분은 당신을 정말 많이 사랑하잖아요.”

“저도 알아요,” 그녀가 말했습니다. “그도 그렇게 말하죠. 그리고 전 그 말을 믿어요. 문제는 그가 저를 사랑하지만 존중하지는 않는다는 거예요. 그리고 그건 제가 평생 견딜 수도, 견디고 싶지도 않은 일이에요.”

사랑과 존중은 우리가 흔히 둘을 연결 지어 생각하곤 하지만, 사실 전혀 같은 것이 아닙니다.

신혼 부부에게 주는 가장 심오한 조언 중 하나는 이 분야의 저명한 전문가가 한 말입니다. 그는 “불행한 결혼 생활을 만드는 것은 사랑의 부족이 아니라 존중의 부족이다”라고 말합니다.

몇 년 전 나이아가라 폭포의 작은 상점에서 신혼부부를 위해 판매하던 사랑스러운 간판에도 같은 뜻이 다음과 같은 문구로 적혀 있었습니다. “결혼의 비결: 딸처럼 그녀를 보호하고, 아내처럼 그녀를 사랑하며, 어머니처럼 그녀를 존중하라.”

사랑과 존중은 결혼뿐만 아니라 양육과 모든 중요한 관계에서 가장 중요한 두 가지 요소입니다. 신경내분비학, 발달 심리학, 인류학, 교육학 분야에서 연구를 수행하고 논문을 발표한 피터 그레이는 다음과 같이 말했습니다. “존중 없는 사랑은 위험합니다. 그것은 상대방을 짓밟을 수 있으며, 때로는 말 그대로 그렇게 될 수도 있습니다.”

존중한다는 것은 상대방이 당신 자신이 아니며, 당신의 연장도, 당신의 반영도, 당신의 장난감도, 반려동물도, 당신의 산물도 아니라는 것을 이해하는 것입니다. 존중이 있는 관계에서 당신의 임무는 상대방을 독특한 개인으로 이해하고, 당신의 필요와 상대방의 필요를 조화시키는 법을 배우며, 그 사람이 이루고자 하는 것을 성취하도록 돕는 것입니다. 당신의 임무는 상대방을 통제하거나, 당신이 원하지만 상대방이 원하지 않는 방향으로 바꾸려고 시도하는 것이 아닙니다. 저는 이것이 부부 관계만큼이나 부모-자녀 관계에도 똑같이 적용된다고 생각합니다.”

아마도 사랑과 존중의 차이가 가장 명확하게 드러나는 영역은 자기 자신에 대한 태도일 것입니다.

성경의 계명은 “네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라”고 말합니다. 이는 자기 사랑이 전제되어 있기 때문입니다. 누가 자신을 사랑하지 않고, 자신을 위해 가능한 모든 것을 하고 싶어 하지 않겠습니까? 그러나 자기 존중은 종종 결여되어 있는 이상이며, 특히 자신을 행복하게 해줄 모든 것을 추구하는 것을 좋아한다고 말하는 사람들 사이에서 더욱 그렇습니다.

결국 비틀즈의 말은 틀렸던 것입니다. 사랑만으로는 충분하지 않습니다. 사랑에 빠질 수는 있지만, 존중은 얻어야 합니다. 사랑은 감정이지만 존중은 태도입니다. 사랑은 끌림에 관한 것이고, 존중은 연결에 관한 것입니다.

토라가 우리에게 부모를 사랑하라고 명령하지 않았다는 점은 흥미롭습니다. 토라는 부모를 공경하고 존중하라고 가르칩니다. 사랑은 이유 없이 숭배할 수 있습니다. 존중은 그 관계에 가치와 존경을 더합니다. 존중은 사랑을 경탄, 인정, 감사의 옷으로 감쌉니다.

랍비 아키바의 제자들은 스승이 강조한 이웃을 사랑해야 한다는 종교적 의무를 분명히 인지하고 있었을 것입니다. 어쩌면 필요할 때 동료들을 돕겠다는 애정과 의지를 말로 표현하기도 했을지 모릅니다. 그러나 그들이 하지 못한 한 가지는 서로를 존중하며 살아가는 것이었습니다.

왜냐하면 그것이 영적 성장의 필수적인 부분으로서 스승이 그들에게 숙달하기를 바랐던 다음 단계라는 사실을 이해하지 못했기 때문입니다.

32일 동안 제자들이 죽어 갔습니다. 히브리어로 32라는 숫자는 특별한 의미를 지닙니다. 그것은 ‘레브(לֵב, lev)’ 즉, ‘마음’을 뜻합니다. 마음은 사랑의 근원입니다. 그러나 존중이 없는 사랑은 사라지고 맙니다. 그래서 제자들은 그 숫자를 넘을 때까지 죽어 갔습니다. 전염병은 33일째 되는 날, 라그 바오메르(Lag B’Omer)로 기념되는 날에 끝났습니다.

이 명절이 전하는 심오한 메시지를 통해, 사랑을 완성하기 위해서는 존중이 필요하다는 것을 깨닫기를 바랍니다.

By Rabbi Benjamin Blech

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카발라와 라그 바오메르(Kabbalah and Lag B'Omer)

Jewishlearning — Tue, 5 May 2026 12:50:08 +0900

카발라와 라그 바오메르(Kabbalah and Lag B'Omer)

라그 바오메르(לַ״ג בָּעוֹמֶר, Lag BaOmer)는 히브리 력 이야 르월 18일에 해당하는 오메르 계산의 33번째 날에 기념하는 유대교 종교 명절입니다. 이 날은 랍비 아키바(Akiva)의 24,000명의 제자를 죽인 역병이 끝난 날이며 , 이러한 이유로 많은 공동체에서 오메르 계산 의 애도 기간이 라그 바오메르에 끝납니다.

또한 오메르의 33일째인 라그 바오메르는 랍비 시몬 바르 요하이(Shimon bar Yochai)의 기일을 기념하는 날로 지킵니다. 미쉬나의 저명한 현자인 랍비 시몬은 신비주의의 주요 저작인 『조하르』(“빛남”이라는 뜻)의 저자로 가장 잘 알려져 있습니다. 이에 따라 이 날은 토라의 숨겨진 측면을 다루는 신비주의 전통인 카발라와 연관되어 오게 되었습니다.

진정한 카발라가 유대교의 즉효성 있는 파생물—축복받은 물 한 병, 부적, 혹은 빨간 실이 당신의 삶에 축복을 가져다주고 모든 문제를 해결해 줄 수 있다는 식의 것—이 결코 아니라고 한다면, 도대체 카발라는 무엇일까요? 카발라는 성장과 깨달음의 기회라는 측면에서 초보자인 일반인에게 무엇을 제공할 수 있을까요?

토라에는 두 가지 일반적인 의미의 수준이 있습니다. 하나는 “프샤트(פְּשָׁט, pshat)”라고 불리는 것으로, 다른 출처에서 배워야 할 개념에 의존하지 않고 텍스트의 표면적인 의미를 뜻합니다. 이 용어는 다소 오해의 소지가 있는데, 토라 텍스트의 기본적인 의미조차 끊임없는 연구를 필요로 하며, 고갈될 줄 모르는 영감과 깨달음의 샘을 제공하기 때문입니다.

두 번째 수준은 ‘소드(סוֹד, sod)’로, ‘비밀’을 의미합니다. 이 수준에서 토라에 담긴 모든 것은 빙산의 일각에 불과하며, 실제로는 우리가 일상적으로 접하지 못하는 심오한 존재의 차원을 암시합니다. 일반적으로 이 수준의 토라 연구에서 주목하는 초점은 하느님이 이 세상과 어떻게 관계 맺고 계신지에 있습니다. 이는 우주의 영적 DNA를 묘사합니다.

소드(sod)에 대한 연구는 카발라라고도 불립니다. 이는 ‘카발라’라는 단어가 전통을 ‘전수받음’을 의미하기 때문이며, 카발라가 지닌 극도로 민감한 특성상, 학식이 깊은 학자로부터 전수받을 때에만 제대로 이해할 수 있기 때문입니다. 카발라라는 학문은 토라 해석의 단계 중 하나로 시나이 산에서 전해졌습니다. 카발라는 항상 토라의 일부로 연구되어 왔으며, 미쉬나와 탈무드 전반에 걸쳐 그 존재가 암시되어 있지만, 그 연구는 대개 각 세대에서 영적으로 가장 뛰어난 자들에게만 허용되었습니다.

산술에 능숙하지 않고서는 미적분을 공부할 수 없고, 과학의 기초 지식이 없이는 양자물리학을 공부할 수 없는 것처럼, 토라 이해의 첫 단계인 프샤트(pshat)를 먼저 철저히 공부하지 않고서는 소드의 심오한 비밀을 이해하는 것도 불가능합니다.

카발라는 지극히 미묘한 개념들을 탐구하는 학문이기 때문에, 그 연구는 항상 탁월한 도덕적 자질과 뛰어난 지성, 계시된 토라의 모든 영역에 대한 탄탄한 이해, 그리고 계명을 철저히 준수하는 사람들을 위해만 허용되어 왔습니다. 카발라의 숭고한 본질상, 정제되지 않은 마음으로는 결코 이를 이해할 수 없습니다.

우리가 알고 있는 카발라의 아버지로 여겨지는 랍비 시몬 바 요하이는 카발라를 창시한 것이 아니라, 이미 존재하던 것을 체계적으로 정리하여 그 개념과 근본 주제를 명확히 표현했을 뿐입니다. 또한 그는 신의 영감을 받아 개념을 이해하고 새로운 사상을 정립할 수 있었습니다. 따라서 『조하르』는 오늘날까지도 카발라 지식의 주요 원천으로 남아 있습니다.

조하르의 형태로 카발라가 설명된 후에도, 카발라는 여전히 수수께끼 같고 숨겨진 학문으로 남아 있었습니다. 조하르는 매우 간결하며 본질적으로 일종의 암호로 쓰여 있습니다. 역대 위대한 토라 학자들은 그 주제를 해설하고 분류하는 데 막대한 노력을 기울였습니다. 이 학자들 중 가장 저명한 인물은 ‘아리’로도 알려진 이쯔하크 루리아 랍비였으며, 그는 16세기 이스라엘 북부 사페드에 정착하여 당대 다른 저명한 카발리스트 대다수와 함께 활동했습니다. 그 이전의 랍비 시몬과 마찬가지로, 아리는 카발라적 개념들을 분류했을 뿐만 아니라 새로운 개념들을 밝혀내기도 했습니다. 그의 저작들은 조하르에 대한 권위 있는 해석으로 간주되며, 결과적으로 오늘날 카발라의 주요 텍스트 역할을 하고 있습니다.

토라 연구의 예술을 더 깊이 파헤치기

그렇다면 카발라는 우리 삶과 어떤 관련이 있을까요? 우선, 기록된 토라의 모든 단어와 하나님께서 우리에게 주신 모든 계명 속에 무한한 깊이의 의미가 담겨 있다는 사실 자체만으로도, 토라와 그 계명에 대한 우리의 헌신을 더욱 굳건히 하는 계기가 될 것입니다.

게다가, 그러한 인식은 우리 각자가 토라를 영감, 교육, 그리고 의미의 끝없는 원천으로 바라보게 하는 원동력이 될 수 있으며, 우리 각자가 토라에 대한 탐구를 끊임없이 심화해 나가도록 독려할 수 있습니다. 겉으로 보이는 것보다 훨씬 더 많은 것이 항상 존재합니다.

어떤 사람들은 유대교의 비비밀주의적 측면을 영감을 주지 못하고 깊은 의미가 결여된 것으로 오해하여 “카발라”를 찾기도 합니다. 이러한 태도는 무지에서 비롯된 것입니다. 왜냐하면 토라의 모든 측면은 올바르게 연구하고 적절한 지도를 받을 때, 삶에 의미와 목적, 그리고 깊이를 불어넣을 수 있는 힘을 지니고 있기 때문입니다.

토라의 가장 기초적인 수준에도 비밀이 존재합니다. 인간이 어떻게 기능하는지, 어떻게 삶을 개선할 수 있는지, 그리고 창조주와 어떻게 관계를 맺을 수 있는지에 대한 비밀들입니다. 카발라는 여러분이 그 수준의 의미를 모두 탐구해 보고, 다음 단계로 나아갈 준비가 되었을 때를 위한 것입니다!

카발라 사상의 예

그렇긴 하지만, 카발라가 우리에게도 직접적인 관련성이 있다는 점을 강조하는 것이 중요합니다. 비록 카발라에 대한 심도 있는 연구는 적절한 기초 지식을 갖춘 이들에게 맡기는 것이 가장 좋겠지만, 그 핵심 주제 중 다수는 주류 정통 유대 사상의 초석이 되었습니다. 몇 가지 예를 들어보자면:

미쯔바(명령) 준수와 전반적인 하나님 섬김의 중요성을 이해하는 데 있어 카발라가 기여한 가장 큰 공헌 중 하나는 인간 활동의 영향 범위를 넓혀준다는 점입니다. 모든 토라 사상의 학파는 인간의 행동이 이 세상뿐만 아니라 영원한 세계에서도 자기 자신에게 미치는 영향 때문에 엄청난 중요성과 책임을 지닌다는 점을 강조합니다. 카발라는 그 핵심 가르침 중 하나로, 모든 인간의 행위가 모든 차원의 피조물에 영향을 미치는 우주적 효과를 강조함으로써 이러한 책임감을 확장시켰습니다.

18세기 카발리스트인 모쉐 하임 루자토(Moshe Chaim luzzatto)랍비의 말에 따르면, “하나님께서는… 인간의 행동이 세상 만물의 영적 근원에 영향을 미치도록 정하셨다. 인간의 행위뿐만 아니라 말과 생각조차도 이러한 영향을 미친다…”라고 전합니다. 또한 하임 랍비는 이렇게 썼습니다. “유대인은 결코 스스로에게 ‘내가 누구이기에, 내 행동이 도대체 무슨 차이가 있겠는가?’라고 말해서는 안 됩니다. 오히려 자신의 모든 행위, 말, 생각의 사소한 부분 하나도 소홀히 여겨져서는 안된다는 것을 이해하고, 알고, 마음속 깊이 새겨야 합니다. 그의 행위는 지극히 강력하고 효과적이며, 각각의 행위는 더 높은 세계로 올라가 그곳에 어떤 영향을 미칩니다.”

카발라의 관점에서 볼 때, 우리 각자는 온 우주의 관제탑에 서 있으며, 우리의 모든 움직임은 막대한 파장을 일으킵니다.

카발라의 또 다른 중요한 가르침은 모든 유대인 사이의 상호 연결성에 관한 것입니다. 비록 단결이 유대인의 기본 가치이긴 하지만, 단결이라는 개념은 거의 은유적인 것으로 이해될 수 있습니다.

예를 들어, 회사의 파트너가 “우리는 모두 함께 이 일을 하고 있으니, 본질적으로 우리는 한 사람과 같다. 그러니 서로를 그에 맞게 대하자”라고 말할 수 있습니다. 이 경우, 그들은 사실 별개의 존재이며, 공통된 이익과 필요에 의해 서로 묶여 있을 뿐입니다.

그러나 카발라는 우리의 영혼을 통해 우리가 문자 그대로 연결되어 있다고 가르칩니다. 유대 민족 전체의 영혼은 단일한 영적 근원에서 발현되므로, 우리는 모두 단순히 하나의 영적 실체의 현현일 뿐입니다.

아리(Ari)의 동시대인이자 바로 그 옆에 묻힌 랍비 모쉐 코르데베로(Rabbi Moshe Kordevero)의 말처럼, “당신은 동료 유대인을 마치 그 사람이 당신인 것처럼 사랑해야 합니다. 왜냐하면 그는 바로 당신이기 때문입니다!” 가장 깊은 차원에서 우리는 문자 그대로 하나이므로, 우리 사이에 적대감이 설 자리는 없습니다. (카발라가 가르치기를, 더 깊은 차원에서는 모든 유대인 사이뿐만 아니라 모든 인간, 심지어 창조의 모든 측면 사이에도 진정한 일치가 존재한다고 합니다.)

이와 관련하여 아리는 기도하기 전마다 모든 유대인을 자신처럼 사랑하라는 계명을 묵상해야 한다고 가르쳤습니다. 이를 통해 사람은 모든 유대 민족과 하나가 되며, 그 결과 기도는 그 개인에게서만 나오는 것이 아니라 유대 민족 전체로부터 우러나오게 되어 그 힘이 더욱 강해집니다. 오늘날 이 가르침은 사페드(Safed)의 고대 묘지에 있는 아리의 묘비에 새겨져 있습니다.

카발라와 라그 바오메르의 모닥불

카발리스트들은 카발라를 “토라의 영혼”이라고 불렀습니다. 관찰자의 눈에 인간은 살과 피의 덩어리로 보이지만, 실제로 육체는 인간의 감정, 지성, 그리고 영적인 요소인 영혼을 담는 옷에 불과합니다. 토라도 마찬가지입니다. 우리가 접할 수 있는 토라의 가장 겉면인 ‘프샤트(pshat)’조차도, 그 내면의 차원에 비하면 겉모습에 불과합니다.

인간의 영혼은 우리를 인도하는 빛이라는 점에서 촛불에 비유됩니다. 그래서 우리는 촛불을 밝혀 세상을 떠난 사랑하는 이들의 기억을 기립니다. 라그 바 오메르에 많은 이들이 피우는 모닥불은, 그날 우리가 그 기억을 기리는 랍비 시몬의 노력을 통해 드러난 토라의 영혼을 상징합니다.

우리 모두가 토라의 영혼과 우리 자신의 영혼, 그리고 타인의 영혼을 점점 더 깊이 들여다볼 수 있는 은혜를 얻기를 바랍니다.

By Yair Danielsohn

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존엄성과 라그 바오메르(Lag B’Omer)의 내면적 의미

Jewishlearning — Tue, 5 May 2026 05:03:31 +0900

존엄성과 라그 바오메르(Lag B’Omer)의 내면적 의미

물질적이고 동물적인 상태에서 벗어나, 자유 의지와 영성, 영혼이 깃든 점점 더 인간다운 영역으로 나아가는 것.

리투아니아의 슬라보드카라는 마을에 한 랍비가 있었는데, 그는 자녀들에게—아니, 누구에게도—무언가를 ‘그것이 잘못되었거나 나쁘거나 죄이기 때문에’ 하지 말라고 말한 적이 없었습니다. 그는 항상 이렇게 말하곤 했습니다. “그렇게 하지 마라. 그건 네 수준에 맞지 않는다. 넌 그보다 더 나은 사람이다.”

이 랍비, 엘리에제르 예후다 핀켈 랍비는 이상적인 교육이란 인간의 위대함, 영혼의 고귀하고 정제된 본성, 그리고 인간의 존엄성에 대해 가르치는 것이라고 주장했습니다. 그는 인간의 가장 큰 과제는 자신의 내재된 잠재력, 위대함, 그리고 영혼의 본성에 부응하며 살아가는 것이라고 믿었습니다.

당신이 느끼는 존엄감은 영혼의 신성한 기원과 본성과 관련이 있습니다. 사실상 모든 사람은 어느 정도의 자존감과 존엄감을 느낍니다, 예를 들어 전 세계 인구의 대다수는 아무리 소박하더라도 어떤 형태의 옷이 필요함을 느낍니다. 만약 한 사람의 존엄성이 조금이라도 훼손된다면, 그 사람은 미쳐버리거나 죽을 가능성이 높습니다.

우리는 이러한 존엄감의 근원이 인간이 지닌 영적 본질, 즉 영혼에 있다고 믿습니다. 유대교 전통에 따르면 영혼은 시간, 공간, 물질을 초월한 무한한 영적 세계에서 비롯된 것입니다. 따라서 유한한 물리적 세계에 안주하는 동물들과 달리, 인간은 순수한 물리적 차원을 초월하여 더 높은 차원에 속한다고 느낍니다. 이러한 느낌이 바로 인간의 존엄성으로 표현되는 것입니다.

핀켈 랍비는 존엄성을 선을 향한 가장 큰 원동력이자, 도덕성과 위대함을 달성하기 위한 가장 강력한 도구 중 하나로 여겼습니다.유월절과 샤부오트 축제 사이의 기간은 바로 이 개념에 초점을 맞추고 있습니다.

역사적으로 유대 민족의 국가 건설을 향한 여정은 유월절에 일어난 출애굽, 즉 육체적 노예 상태와 억압에서 해방된 시점부터 시작되었습니다. 그러나 200년 넘게 노예로 지내온 유대 민족은 여전히 민족적 정체성과 목적, 그리고 존엄성에 대한 감각이 부족했습니다. 그들은 스스로를 열등한 존재, 짐을 싣는 짐승으로 여기도록 길들여져 있었습니다. 유대인들이 이집트를 떠난 때부터 시나이 산에서 토라를 받을 때까지, 그들은 노예적 사고방식에서 벗어나고 존엄성을 회복하는 과정에 몰두했습니다. 출애굽부터 시나이 산에 이르는 이 기간은 “오메르를 세는 기간”으로 알려져 있습니다.

토라는 유월절과 시나이 산 계시 축제인 샤부오트 사이의 연관성을 강조하며, 이 49일 동안 매일 날짜를 세라는 계명을 내리고 있습니다. 우리는 유월절 둘째 날부터 샤부오트 축제까지의 날과 주를 세라고 명령받습니다. 이 계명은 ‘오메르를 세는 것’을 의미하는 ‘쎄피라트 하오메르’로 알려져 있습니다.

오메르는 유월절 둘째 날 예루살렘 성전에 바쳐지던 갓 수확한 보리 제물이었습니다. 샤부오트에는 밀가루로 만든 빵이 제물로 바쳐졌습니다. 고대에는 보리가 주로 가축의 사료로 사용된 반면, 밀은 주로 사람이 섭취하는 식량이며 빵은 오로지 사람이 먹는 음식입니다. 따라서 우리가 날을 세는 것은, 노예 상태와 물질적이며 동물적인 상태에서 벗어나 자유 의지, 존엄성, 그리고 영혼이 하나님께 닿는 점점 더 인간적인 영역으로 나아가는 우리의 진전을 상징하기도 합니다.

이집트에서 나온 유대인들에게 출애굽과 시나이 산에서의 계시가 내려지기까지의 기간은 끊임없는 영적 각성과 엄청난 기쁨의 시간이었습니다.

1세기, 유대인들은 오메르를 세는 기간 동안 큰 비극을 겪었습니다. 그 시대의 가장 위대한 현자는 수많은 사람들에게 가르침을 전했던 랍비 아키바였습니다. 탈무드에 따르면, 토라 전승의 주된 계보를 이루던 랍비 아키바의 제자 24,000명이 유월절과 샤부오트 사이의 전염병으로 사망했습니다.

탈무드는 이 하나님의 징벌이 그들이 서로를 충분히 존중하지 않았기 때문이라고 밝히고 있습니다. 어떤 의미에서 그들은 ‘완벽한 폭풍’에 휩쓸린 셈입니다. 유대 전통의 주된 전승자이자 위대한 랍비에게 가르침을 받은 그들이, 바로 인간의 존엄과 명예에 초점을 맞추어야 할 그 시기에 서로를 지극한 존중과 존경으로 대해야 할 사명을 다하지 못한 것입니다. 동료에 대한 적절한 존중의 결여는 인간 영혼이 지닌 본질적이고 무한한 잠재력에 대한 이해 부족을 드러낸 것이었습니다.

이 비극을 기리기 위해, 많은 유대인 공동체에서 애도와 관련된 특정 관습을 받아들였습니다. 이 기간 동안 결혼식을 올리지 않으며, 사람들은 머리를 자르지 않고, 남성들은 면도를 하지 않습니다. 유럽의 유대인(아슈케나짐)에게 이 시기는 십자군 전쟁 당시 엄청난 고통을 겪었던 시기이기도 했기 때문에, 그들은 스페인, 중동, 북아프리카의 유대인(세파르딤)보다 애도 규정을 더 엄격하게 따릅니다.

대부분의 공동체에서 애도 기간은 오메르의 33일째인 라그 베오메르(Lag B’Omer)에 끝납니다. 이날은 전염병이 끝나고 더 이상 사망자가 발생하지 않았던 날로, 이에 따라 이 기간의 본래의 기쁨이 다시금 드러나게 됩니다.

이 날에는 또 다른 사건이 있었는데, 바로 랍비 시몬 바 요하이의 서거입니다. 랍비 시몬은 역사상 가장 위대한 카발라(유대 신비주의) 학자였습니다. 그는 라그 베오머에 세상을 떠났으며, 전통에 따르면 그날 그는 제자들에게 카발라의 가장 심오한 사상들을 많이 전수했고, 제자들은 그의 가르침을 '조하르'라는 책에 기록했습니다.

위대한 학자의 기일에 그를 기리는 축제를 열어, 그의 교훈과 가르침으로 사람들에게 영감을 주는 것은 유대인의 오래된 관습입니다. 수백 년 동안 라그 바오메르가 되면 사람들은 이스라엘 갈릴리 지역의 메론 산에 있는 랍비 시몬의 무덤을 찾아왔습니다. 그곳에서 사람들은 랍비 시몬이 밝혀낸 토라의 빛을 상징하는 모닥불을 피우고, 춤과 노래를 부르며, 라비 시몬의 가르침을 공부함으로써 축제를 즐깁니다.

이는 또한 명예와 존엄의 개념과도 관련이 있습니다. 토라에 숨겨진 놀라운 깊이를 더 많이 볼 수 있을수록, 각 사람과 자신 안에 숨겨진 깊이를 더 잘 깨닫게 될 것입니다. 이러한 깨달음은 존엄의 개념을 강화시키고 우리 각자 안에 빛나는 신성한 불꽃을 지필 것입니다.

By Rabbi Mordechai Becher

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라그 바오메르(Lag B’Omer)란 무엇인가요

Jewishlearning — Tue, 5 May 2026 05:00:51 +0900

라그 바오메르(Lag B’Omer)란 무엇인가요

라그 바오메르는 유월절과 샤부오트 사이의 49일 기간인 ‘오메르’의 33일째 되는 날에 지내는 작은 명절입니다. 오메르 기간의 애도 분위기에서 잠시 벗어나는 이 날의 주요 행사로는 유대인 결혼식 거행(오메르 기간 중 유대 율법이 결혼식을 허용하는 유일한 날입니다), 모닥불 피우기, 그리고 이발하기 등이 있습니다.

우리가 라그 바오메르를 기념하는 이유

라그 바오메르를 기념하는 데에는 몇 가지 설명이 있지만, 그 중 어느 것도 결정적인 것은 아닙니다.

오메르 기간은 결혼식이나 기타 축하 행사가 금지되는 애도 기간이며, 슬픔을 나타내는 표시로 신실한 유대인들은 머리를 자르지 않습니다. 인류학자들은 많은 민족이 초봄에 농작물의 성장에 대한 우려를 상징하기 위해 이와 유사한 자제 기간을 갖는다고 말합니다.

그러나 유대인의 이 관습에 대해 가장 자주 인용되는 설명은 탈무드에서 비롯된 것으로, 이 시기에 랍비 아키바의 제자들이 서로를 존중하지 않았기 때문에 전염병으로 수천 명이 사망했다고 전합니다. (예바모트 62b) 이 애도 행위는 아마도 그 제자들과 그들이 받은 가혹한 벌을 기리기 위한 것으로 보입니다.

중세 전통에 따르면, 이 전염병은 오메르 기간의 33일째인 라그 바오메르에 그쳤다고 합니다. (약어 “라그(Lag)”를 구성하는 히브리어 문자 라메드(Lamed)와 기멜(Gimel)의 숫자적 합계는 33이다.) 그 결과, 라그 바오메르는 오메르 기간의 슬픔을 24시간 동안 끊어주는 기쁜 날이 되었습니다.

랍비 아키바와 바르 코흐바의 반란

탈무드의 설명은 역사적 맥락에서 볼 때 가장 설득력이 있습니다. 뛰어난 현자였던 랍비 아키바는 바르 코흐바로 알려진 시메온 바르 코세바의 열렬한 지지자가 되었는데, 그는 서기 132년 유대 지역에서 로마 통치에 맞서 격렬하지만 결국 실패로 끝난 반란을 주도했습니다.

아키바는 로마에 대한 정치적 승리에 희망을 걸었을 뿐만 아니라, 바르 코흐바를 오랫동안 기다려온 메시아로 믿었습니다. 그의 제자 중 다수는 그와 함께 반란을 지지했고, 반란이 실패했을 때 수천 명의 유대인들과 함께 목숨을 잃었습니다. 여전히 로마의 지배 아래 고통받고 있었으며 과거의 반란을 공개적으로 언급하는 데 신중한 태도를 보였던 탈무드 랍비들은, 아키바의 제자들 사이에 유행한 전염병에 대해 이야기할 때 그 죽음들을 암시했을지도 모릅니다.

또한, 라그 바오메르는 전투의 일시적 휴식기나 순간적인 승리를 의미했을 수도 있습니다.

이 명절에 대한 또 다른 이유는 바르 코흐바 반란에서 살아남은 랍비 아키바의 소수 제자 중 한 명인 랍비 시메온 바 요하이와 관련이 있습니다. 그는 라그 바오메르에 사망했다고 전해집니다.

랍비 시메온은 바르 코흐바가 패배한 후에도 계속해서 로마 통치자들에 맞서 싸웠으며, 목숨을 구하기 위해 도망쳐 수년간 홀로 은신 생활을 해야 했습니다. 전설에 따르면 그와 그의 아들 엘레아제르는 12년 동안 동굴에 머물렀는데, 그곳에서 기적적으로 솟아난 우물과 캐롭 나무가 그들을 먹여 살렸고, 그들은 그곳에서 공부와 기도에 전념하며 나날을 보냈다고 합니다. (샤바트 33b) 마침내 동굴에서 나왔을 때, 시므온은 모든 현실적인 직업을 폄하하며 사람들이 오직 토라 연구에만 전념해야 한다고 주장했습니다.

이에 하나님은 시메온이 지나친 금욕주의로 세상을 파괴하고 있다며 비난하시며, 두 사람을 동굴에 또다시 1년 동안 가두셨습니다.

그러나 랍비 시메온의 초월적인 태도는 당대 및 후대의 신비주의자들에게 깊은 공감을 불러일으켰으며, 그 영향력은 전통적으로 카발라의 핵심 저작인 『조하르』가 그에게서 비롯되었다고 전해질 정도였습니다(비록 비평 학자들은 이를 13세기 스페인 카발리스트 모세 데 레온의 작품으로 보고 있습니다).

그리고 이스라엘에서는 라그 바오메르(Lag Ba’omer)에 사람들이 사페드 근처 갈릴리 지방 메론 마을에 있는 그의 무덤으로 몰려가 모닥불을 피우고 카발라 찬송가를 부릅니다. 하시디즘 유대인들은 3살 된 아들을 메론으로 데려가 처음으로 머리를 깎아주는 관습을 따릅니다. (아이가 세 번째 생일이 될 때까지 머리를 자르지 않고, ‘우프셰렌’이라 불리는 의식을 통해 처음으로 머리를 자르는 관습은, 심은 지 3년 이내의 나무에서 열매를 따는 것을 금지하는 율법의 연장선상에 있는 것으로 보입니다.)

라그 바오메르의 풍습

랍비 시메온과는 별개로, 카발리스트들은 오메르 기간을 영적 정화의 시간이자, 샤부오트에 토라를 받아들일 준비를 하는 시기로 신비주의적 해석을 내리기도 합니다. 그들은 이 계수하는 날들과 주간들이 신성한 발현인 세피로트의 다양한 조합을 나타내며, 이를 깊이 성찰함으로써 궁극적으로 마음과 영혼의 순수함에 이르게 된다고 말합니다. 이 기간의 엄숙함은 영적 탐구의 진지함을 반영합니다.

마지막으로, 또 다른 관점에서 일부 권위자들은 라그 바오메르의 기쁨을 광야에서 이스라엘 백성을 먹여 살린 만나가 이야르월 18일에 처음 나타났다는 믿음에서 기인한다고 설명합니다.

그 기원은 불분명하지만, 라그 바오메르는 소규모 명절로 자리 잡았습니다. 학교 아이들은 소풍을 떠나 활과 화살로 야외에서 놀며 — 이는 아키바의 제자들이 치렀던 전투를 상기시키는 것일 수도 있습니다 — 이스라엘에서는 나무를 심습니다. 또한 시므온 바 요하이가 세상에 가져온 빛을 상징하기 위해 모닥불을 피우는 것이 관습입니다. 그리고 매년 수많은 커플이 이 행복한 시기에 결혼식을 올립니다.

By Francine Klagsbrun

Reprinted with permission from Jewish Days: A Book of Jewish Life and Culture (Farrar, Straus and Giroux).

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<특별 기고> 사자가 일어나고 있습니다. 당신은?

Jewishlearning — Mon, 4 May 2026 12:23:46 +0900

<특별 기고> 사자가 일어나고 있습니다. 당신은?

2025년 6월 12일 밤, 한 장의 손글씨 메모가 서쪽 벽의 틈새에 끼워졌습니다. 메모에 적힌 문구는 민수기에서 인용한 것이었습니다. “보라, 암사자처럼 일어서는 백성, 사자처럼 도약하는 백성.”

이 메모를 쓴 사람은 벤야민 네타냐후 총리였습니다. 다음 날 아침, 이스라엘은 ‘라이징 라이온 작전’이라는 명목으로 이란에 대한 군사 공격을 개시했습니다.

전쟁을 앞두고 전날 밤, 한 국가 원수가 3천 년 된 예언을 성전 산의 돌 틈에 끼워 넣은 것은 단순한 정치적 제스처가 아닙니다. 이는 이 땅에서 펼쳐지고 있는 일이 군사적·전략적 용어만으로는 완전히 설명될 수 없다는 선언입니다. 다른 무언가가 일어나고 있는 것입니다.

3천 년의 역사를 관통하는 한 가지 패턴이 있습니다. 이스라엘의 생존을 걸고 내기를 한 나라들은 모두 패배했습니다. 이집트는 패배했고, 바빌론은 패배했으며, 로마는 패배했습니다. 대영제국도 패배했습니다. 1967년 이집트와 시리아에 무기를 공급했던 소련은 6일 만에 패배했습니다. 10월 7일은 이 패턴을 깨려는 가장 최근의 시도였습니다. 그 시도 또한 패배하고 있습니다.

이 패턴은 어디서 비롯된 것일까요?

민수기 23장으로 돌아가 보겠습니다. 모압 왕 발락은 이방인 예언자 발람—고대 세계에서 가장 강력한 주술사—을 고용해 말로 이스라엘을 멸망시키려 했습니다. 발락은 이스라엘이 아모리 족속을 물리치는 것을 지켜보았고, 공포에 질렸습니다. 그래서 그는 가장 강력한 무기를 보냈습니다. 군대가 아니라 예언자였습니다. 만약 발람이 이스라엘을 저주한다면, 전투는 시작되기도 전에 끝날 것이었습니다.

그러나 발람이 전한 것은 토라에서 가장 놀라운 예언 중 하나였습니다. 발락은 그를 세 번이나 다른 산 정상으로 데려갔습니다. 세 번 모두 발람의 입에서 나온 말은 축복이었습니다. 두 번째 예언에서 발람은 이렇게 말했습니다:

הֶן־עָם כְּלָבִיא יָקוּם וְכַאֲרִי יִתְנַשָּׂא לֹא יִשְׁכַּב עַד־יֹאכַל טֶרֶף וְדַם־חֲלָלִים יִשְׁתֶּה׃

“보라, 사자처럼 일어서는 민족이여, 짐승의 왕처럼 뛰쳐나오는 민족이여, 먹잇감을 삼키고 죽은 자의 피를 마실 때까지 쉬지 아니하도다.” (민수기 23:24)

랍비들은 발람을 좋아하지 않았습니다. 탈무드는 그를 내세에 몫이 없는 자들 중 하나로 꼽습니다. 그는 결국 발락에게 ‘페오르( Peor)의 계략’을 조언했는데, 이는 부도덕을 통해 이스라엘을 타락시키려는 음모였으며 그로 인해 2만 4천 명이 목숨을 잃었습니다. 그는 이스라엘의 친구도 아니었고, 누구에게도 본보기가 될 만한 인물이 아니었습니다.

하지만 그의 예언은 어쨌든 그의 의지와 상관없이 흘러나왔습니다.

그것이 핵심입니다. 사자의 일어섬은 이스라엘의 적들이 이를 인정하느냐 마느냐에 달려 있지 않습니다. 그것은 현실의 구조 속에 너무나 깊이 새겨져 있어, 저주를 퍼붓기 위해 고용된 적조차도 자신의 입에서 진실이 터져 나오는 것을 막을 수 없었습니다.

발락은 저주를 명령했을 때 사자에 대한 예언을 들었습니다. 오늘날 이스라엘을 상대로 연합한 열국들도 같은 처지입니다. 사자가 일어나는 것을 지켜보면서도 그것을 막을 수 없는 것입니다. 네타냐후는 성벽 앞에 섰을 때 이 사실을 깨달았습니다. 그는 발람의 말을 인용한 것이 아닙니다. 그는 발람조차 감출 수 없었던 진리를 인용한 것입니다.

하지만 발람은 본보기가 아닙니다. 그는 강요당했습니다. 그는 숨기려 했던 진실을 본의 아니게, 자신의 이익에 반하여 내뱉는 사람처럼 이스라엘을 축복했습니다.

선지자 이사야는 다른 것을 보았습니다. 그는 열방이 억지로 끌려가 이스라엘을 축복하는 것을 보지 않았습니다. 그는 열방이 이스라엘을 향해 달려가는 것을 보았습니다.

קוּמִי אוֹרִי כִּי בָא אוֹרֵךְ וּכְבוֹד יְהֹוָה עָלַיִךְ זָרָח׃

“일어나 빛을 비추라. 네게 빛이 비쳤으니, 여호와의 영광이 네 위에 비쳤도다!”

(이사야 60:1)

וְהָלְכוּ גוֹיִם לְאוֹרֵךְ וּמְלָכִים לְנֹגַהּ זַרְחֵךְ׃

“민족들이 네 빛을 따라 걸어가고, 왕들이 네 찬란한 광채를 따라 걸어갈 것이다.”

(이사야 60:3)

선지자 스가랴는 이 환상을 가장 선명하게 그려냈습니다.

כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת בַּיָּמִים הָהֵמָּה אֲשֶׁר יַחֲזִיקוּ עֲשָׂרָה אֲנָשִׁים מִכֹּל לְשֹׁנוֹת הַגּוֹיִם וְהֶחֱזִיקוּ בִּכְנַף אִישׁ יְהוּדִי לֵאמֹר נֵלְכָה עִמָּכֶם כִּי שָׁמַעְנוּ אֱלֹהִים עִמָּכֶם׃

만군의 주님께서 이렇게 말씀하셨다. “그 날에 온갖 언어를 쓰는 나라들에서 온 열 사람이 유대인의 옷자락을 붙잡고 말하리라. ‘우리도 너희와 함께 가겠노라. 여호와께서 너희와 함께 계신다는 말을 들었노라.’” (스가랴 8:23)

“우리가 너희를 구하러 온 것이 아니다. 너희가 불쌍해서 온 것도 아니다. 그러나 우리와 함께 가자. 우리는 하나님이 행하시는 일을 보고 있다. 우리도 그 일의 일부가 되고 싶다.”

이것이 바로 발람과 이사야와 스가랴가 그려낸 동맹자들 사이의 차이입니다. 발람은 자신의 의지와는 달리 이스라엘을 축복했습니다. 예언적 비전을 가진 민족들은 볼 수 있는 눈을 가졌기에 이스라엘을 향해 나아갑니다. 우리는 더 이상 선지자들의 이야기를 배우는 데 그치지 않습니다. 우리는 그 이야기 속을 살아가고 있습니다.

우리는 지금 스가랴가 묘사한 바로 그 순간에 있다는 확신 위에 서 있습니다. 그것은 예언의 성취입니다. 이 땅에서 하나님이 행하시는 일을 보고, 산 위에서 지켜보기만 하는 대신 이스라엘과 함께 일어나기로 선택한 나라들의 이야기입니다.

사자는 언젠가 반드시 일어날 운명이었습니다. 이는 결코 의문의 여지가 없었습니다. 발람에게도, 이사야에게도, 공습 전날 밤 성벽 앞에 서 있던 네타냐후에게도 마찬가지였습니다. 이스라엘은 모든 전선에서 싸워 승리했습니다. 그 일어남은 현실이며 기록되어 있습니다.

그러나 스가랴의 환상은 모든 이에게 더 개인적인 질문을 던집니다. 열 명의 남자가 한 유대인의 옷자락을 붙잡고 말합니다. “우리도 당신과 함께 가겠습니다. 당신이 가는 곳으로 우리도 가겠습니다.” 이것이 바로 ‘이스라엘과 함께 일어나라(Rise Up with Israel)’가 의미하는 바입니다. 구원이 아니라 동역이며, 자선이 아니라 동맹입니다. 사자가 일어나고 있습니다. 유일한 질문은 여러분이 그와 함께 일어나고 있는가 하는 것입니다.

우리는 오늘날 세계에서 가장 중요한 연대를 구축하고 있습니다. 바로 이스라엘과 미국, 그리고 전 세계를 위해 유대인과 기독교인이 함께 힘을 모으는 연대입니다. 이는 단순히 기분 좋은 종교 간 협력 프로젝트가 아닙니다. 급진적 이슬람, 지하드 테러, 그리고 유대인과 기독교인이 신성시하는 모든 것에 전쟁을 선포한 급진 좌파에 맞서는 문명적 연대입니다. 우리가 함께 뭉칠 때, 우리는 승리합니다. 오늘 바로 이스라엘과 함께 일어섭시다!

By Shira Schechter

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유대교의 카발라(Kabbalah)에 대한 관점

Jewishlearning — Mon, 4 May 2026 12:22:31 +0900

유대교의 카발라(Kabbalah)에 대한 관점

카발라란 무엇이며, 그 기원은 무엇인가요?

18세기의 위대한 학자 아이작 뉴턴 경, 빌나 가온, 그리고 루바비치 레베는 무엇이 같았을까요? 이 모든 위대한 인물들은 고대 유대교의 신비주의 전통인 카발라를 연구했습니다.

옥스퍼드 사전은 신비주의(mysticism)를 “영적으로 우화적인(allegorical); 오컬트(occult)적이고 난해한; 숨겨진 의미를 지닌, 신비롭고 경외심을 불러일으키는” 것으로 정의하는데, 이는 카발라를 잘 설명해 줍니다. 그러나 카발라를 완전히 이해하려면 유대교 자체가 이 심오한 전통을 어떻게 바라보는지 살펴보는 것이 도움이 됩니다.

“전수된 것(received)”을 의미하는 카발라(קַבָּלָה)는 시나이 산의 모쉐까지 거슬러 올라가는, 대대로 전해 내려온 지혜를 뜻합니다. (Nachmanides, Commentary on Genesis 1:1)

카발라는 또한 “비밀”을 뜻하는 ‘소드(סוֹד, sod)’나 “토라의 비밀”을 뜻하는 ‘시트레이 토라( סִתְרֵי תוֹרָה, sitrei Torah)’로도 알려져 있습니다. 이러한 신비들은 물리적, 언어적 영역을 넘어선 실재, 즉 완전히 언어로 표현할 수 없는 영역을 탐구합니다. 따라서 카발라는 공유되고 연구되더라도 여전히 “비밀”이나 “암호”로 남아 있습니다.

카발라는 주로 영적인 차원의 전체적 현실에 대한 비전을 제시하며, 이는 물리적이며 관찰 가능한 세계를 설명하고자 하는 과학과 대조를 이룹니다.

카발라의 핵심 가르침 중 하나는 우리가 감각으로 인지하는 것이 단지 부분적인 진실에 불과하다는 것입니다. 카발라적 사고에서 진정한 현실은 신성한 현실이며, 이는 바로 이곳, 바로 지금에 존재하지만 종종 간과되곤 합니다. 카발라는 수행자들이 이 더 높은 현실과 연결되도록 돕고, 우리의 삶을 더 포괄적인 진리와 조화시키며 풍요롭게 하는 것을 목표로 합니다. 이러한 지식은 감각적 경험이나 논리만으로는 얻을 수 없으며, 계시된 지혜가 필요합니다.

카발라는 그 복잡성과 깊이 때문에 전통적으로 도덕적 성품이 확고하고 토라에 대한 기초 지식을 갖춘 성숙한 사람들이 연구해 왔습니다. 카발라 연구는 존재의 영적 구조, 신과 세상 사이의 관계의 본질, 그리고 이 관계 안에서 우리의 위치를 이해하는 것을 포함합니다. 카발라 가르침을 잘못 이해하면 심각한 영적 결과를 초래할 수 있으므로, 이를 연구함에 있어 준비된 마음가짐과 윤리적 성숙함이 얼마나 중요한지 잘 보여줍니다.

기원과 초기 카발라 문헌

카발라는 유대교의 구전 전통의 일부로, 시나이 산과 그 후 시나이 사막을 가로지르는 여정 중에 하나님께서 모쉐에게 전수하신 것으로 여겨집니다. 이 지혜에 대한 언급은 유대교 역사 전반에 걸쳐 다양한 용어로 나타나며, 시간이 지남에 따라 그 다양한 측면들이 점차 밝혀져 왔습니다.

가장 초기의 카발라 문헌 중 하나는 『세페르 예찌라(סֵפֶר יְצִירָה)』(“창조의 책”)로, 전통적으로 초대 유대 족장 아브라함이나 탈무드의 위대한 현자 랍비 아키바의 저작으로 여겨집니다. 또 다른 중요한 저작은 『세페르 하바히르(סֵפֶר הַבָּהִיר)』(“계시의 책”)로, 서기 1세기의 랍비 네후냐 벤 하카나의 저작으로 전해집니다.

카발라에서 가장 영향력 있는 문헌은 라비 시몬 바르 요하이와 그의 제자들이 서기 200년경에 집필한 『조하르(זֹהַר, Zohar)』(“광휘의 책”)입니다. 아람어로 쓰인 조하르는 수천 페이지에 달하며, 대부분 토라와 기타 성경 서적에 대한 신비주의적 주석 형식을 띠고 있습니다. 여기에는 토라의 첫 단어인 "베레시트"(בְּרֵאשִׁית, “태초에)”에 대해 무려 70가지(!)의 해석을 제시하는 '티쿠네이 조하르(Tikkunei Zohar)‘와 같은 부분도 포함되어 있습니다.

위대한 카발라 현인들 중에는 16세기 사페드에서 살았던 랍비 모쉐 코르도베로, 랍비 이쯔학 루리아(‘아리’), 랍비 하임 비탈이 있습니다. 후대의 인물로는 랍비 모쉐 하임 루자토(이탈리아, 18세기), 빌나 가온(리투아니아, 18세기), 그리고 리아디의 라비 슈네르 잘만(하바드 하시디즘 운동의 창시자, 리투아니아, 18세기)이 있습니다.

연구 분야

카발라는 때때로 서로 겹치기도 하는 다섯 가지 주요 연구 분야를 포괄합니다:

1. 마아세이 베레시트(מַעֲשֵׂי בְרֵאשִׁית) – "창조의 행위": 이는 무한하신 하나님이 어떻게 유한한 세상을 창조하셨는지, 그리고 물질적 세계가 존재하도록 허용하면서도 시간과 공간을 관통하시는 하나님의 역설을 탐구합니다.

2. 마아세이 메르카바(מַעֲשֵׂי מֶרְכָּבָה) – "전차의 행위": 전차가 운전자가 전장과 분리된 채로 전장에 영향을 미칠 수 있게 해주는 것처럼, 이 분야는 하나님께서 세상에 의해 변하지 않으면서도 세상과 섭리적으로 상호작용하시는 방식을 고찰합니다.

3. 타아메이 하미쯔보트(טַעֲמֵי הַמִּצְוֹת) – "계명의 이유": 여기에서 카발리스트들은 계명의 영적 목적, 계명이 육체와 영혼을 어떻게 연결하는지, 그리고 계명이 물질적 영역과 영적 영역을 조화시켜 존재의 모든 차원에 영향을 미치는 방식을 탐구합니다.

4. 레메즈(רֶמֶז, 암시) – 토라에 나오는 구절, 이야기, 상징에 대한 카발라적 해석은 문자적 해석을 넘어서는 방법을 통해 더 깊은 의미를 제시합니다.

5. 이러한 범주 외에도, 카발라에는 명상, 기도, 그리고 유대교 경전에 등장하는 하나님의 수많은 이름에 대한 묵상을 위한 실질적인 지침도 포함됩니다. 카발리스트들은 계명을 준수하는 데 있어 신비로운 통찰을 제공함으로써, 수행자들이 그 영적 차원에 온전히 몰입할 수 있도록 돕습니다.

열 가지 세피로트(סְפִירוֹת)

카발라의 기초 개념 중 하나는 ‘세피로트(סְפִירוֹת)’라는 개념입니다. 열 가지 세피로트는 모든 존재를 지탱하고 우주가 작동하는 원동력이 되는, 하나님이 드러낸 창조적 에너지를 상징합니다.

이 열 가지 속성은 하나님 그 자체가 아니라, 유한한 현실 속에서 드러나는 하나님의 창조적 힘의 표현입니다. 신성한 에너지가 세상에 현현할 때, 그것은 이 열 가지 뚜렷한 양상, 즉 세피로트를 통해 나타납니다.

이 점을 생생하게 보여주는 예는 두 가지 특정 세피로트, 즉 헤세드(חֶסֶד, 자비)와 게부라(גְּבוּרָה, 심판)의 관계에서 찾을 수 있습니다. 헤세드는 포용력과 관대함을 특징으로 하는 반면, 게부라는 절제, 분별력, 그리고 한계를 구현합니다. 이러한 속성은 마치 녹색과 빨간색 신호등과 같습니다. 모든 신호등이 녹색이라면 혼란이 일어날 것이고, 모두 빨간색이라면 움직임은 멈출 것입니다.

이 두 힘의 조화로운 결합은 균형, 아름다움, 그리고 광채를 상징하는 티페렛(תִּפְאֶרֶת, Tiferet) 세피라를 낳습니다. 하나님께서는 때로는 순수한 자비로, 때로는 엄격한 심판으로 행하시기도 하지만, 일반적으로는 티페렛 또는 라하미임(רַחֲמִים, 자비)이라 불리는 이 두 가지의 균형 잡힌 조화를 통해 세상을 다스리십니다.

카발리스트들은 또한 인간 영혼의 다층적 본질, 창조의 단계,그리고 토라에 등장하는 하나님의 다양한 이름들을 깊이 탐구하며, 그분을 주로 아인 소프(אֵין סוֹף, Ein Sof), 즉 “무한자(the Infinite)”라고 부릅니다.

카발라의 핵심 경전인 조하르(Zohar)는 세피로트를 토라의 주요 인물들과 연결합니다. 아브라함은 헤세드(Chesed)를 구현하고, 이삭은 게부라(Gevurah)를 대표하며, 야곱은 티페렛(Tiferet)을 상징합니다.

또한 인류는 신을 향한 다리 역할을 하도록 의도되었기에, 인간의 신체조차도 이 세피로트적 구조를 반영합니다. 유대교의 관행은 계명을 이행할 때 종종 오른손을 선호하는데, 이는 헤세드(Chesed) 세피라를 상징하며, 왼쪽을 대표하는 게부라(Gevurah)보다 우선시해야 할 속성으로서 자비를 강조합니다.

랍비 이쯔학 루리아, 아리(Ari)

카발라 역사상 가장 영향력 있는 인물 중 한 명은 ‘아리’로 알려진 랍비 이쯔학 루리아였는데, ‘아리’는 ‘사자(Lion)’를 의미하는 약자이기도 합니다. 카이로에서 성장한 그는 16세기 이스라엘 북부의 사페드로 이주했으며, 비록 38세라는 젊은 나이에 세상을 떠났음에도 불구하고 그곳에서 카발라 연구를 혁신적으로 변화시켰습니다.

그의 혁명적인 가르침은 유대 신비주의에 지대한 영향을 미친 개념과 체계를 도입했다. 그의 제자인 하임 비탈 랍비는 아리의 가르침 다수를 여러 권으로 된 저서에 기록하여 이를 보존하고 전파하는 데 기여했습니다. 그의 사상을 계승한 다른 인물로는 이스라엘 사루그 랍비, 모쉐 하임 루자토 랍비(이탈리아), 샬롬 샤라비 랍비(예멘 및 예루살렘), 그리고 빌나 가온 (리투아니아) 등이 있습니다.

진정한 카발라는 매 순간, 사물, 행동에 의미와 목적이 스며들게 하는 통찰의 렌즈를 제공합니다. 이는 평범한 일상에 신성함을 불어넣고, 우리를 궁극적인 통합의 목표, 즉 생각과 말, 행동의 통합, 개인 간의 통합, 그리고 모든 피조물과 하나님 사이의 통합으로 이끕니다.

By Rabbi Mordechai Becher

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유대교의 영혼에 대한 관점

Jewishlearning — Mon, 4 May 2026 05:03:22 +0900

유대교의 영혼에 대한 관점

영혼은 영적인 삶을 살아가는 데 있어 가장 중요하면서도 가장 이해하기 어려운 측면 중 하나입니다. 유대교에서는 영혼에 대해 어떻게 생각할까요?

영혼은 육체에 생명을 불어넣고 생기를 부여하는 무형의 힘입니다. 설명하기는 어렵지만 직관적으로 이해할 수 있으며, 자아, 영성, 세상 속에서의 자신의 역할과 같은 개념과 관계를 맺는 데 필수적인 요소입니다. 영혼은 유대 사상에서도 중요한 역할을 하며, 영적인 세계와 연결해 줄 뿐만 아니라, 노력만 한다면 삶에 의미를 부여하는 원동력이 되기도 합니다.

토라에 나타난 영혼의 근원

토라(창세기 2:7)에 따르면, “하나님이 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어넣으시니 사람이 살아 있는 존재가 되었더라.” 여기서 이 생명의 숨결은 ‘니슈마트 하임 (נשמת חיים)’이라고 불리며, 인간의 영혼을 의미하고, 히브리어 이름 ‘네샤마(נשמה)’의 어원이 됩니다.

창세기 1장 3절에 “하나님이 이르시되 빛이 있으라 하시매 빛이 있으라”라고 기록된 것처럼, 하나님께서는 다른 피조물들을 말씀으로 창조하셨지만, 인간의 영혼은 하나님께서 불어넣으셨습니다. 이는 더욱 고차원적이고 친밀한 창조 과정이며, 그에 따른 더 높은 영적 차원을 의미합니다. 히브리어로 숨을 뜻하는 단어는 “네시마(נְשִׁימָה)”인데, 이는 영혼을 뜻하는 “네샤마(נשמה)”와 어원이 같습니다 .

그 영혼, 즉 네샤마는 인간에게만 고유한 것이며, 인간의 고차원적인 인지 능력, 추론 능력, 그리고 궁극적으로는 신과의 관계를 맺을 수 있는 능력을 나타냅니다. 이는 오직 인간만이 도달할 수 있는 영적인 수준이며, 신성한 영혼 또는 신의 영혼이라고도 불리는 이 영혼은 육체를 움직이는 생명력 에너지인 네페쉬(נפש), 즉 동물의 영혼과는 구별됩니다. 동물의 영혼은 어떤 면에서는 동물을 포함한 모든 생명체가 가지고 있습니다.

레위기(17:11)에 따르면 동물의 영혼, 즉 생명력은 피와 관련되어 있습니다. - “육체의 생명력(נפש)은 피에 있다”— 이것이 토라가 피를 인간의 죄에 대한 속죄로 여기고 피의 섭취를 금지하는 이유입니다.

신성한 영혼과 동물의 영혼의 차이

토라에서 창세기 2장 7절 에 나오는 인간 창조에 대해 언급할 때, “하나님이 흙으로 사람을 지으셨다(וייצר).”라고 되어 있습니다. 위대한 중세 성경 주석가인 라시에 따르면, 사용된 동사 “그가 지으셨다(ייצר)”는 히브리어에서 두 개의 요드(י)로 표기되는데, 이는 인간의 이중적인 영적/육체적 본성을 나타내기 위함입니다.

이는 영적인 욕구가 없는 동물과는 대조적이며, 창세기 2장 19절에서 하나님이 단 하나의 요드 (י)로 “하나님이 모든 들짐승과 하늘의 모든 새를 땅에서 지으셨다(יצר).”라고 기록된 것과 대조됩니다.

앞서 언급했듯이, 우리는 동물적 영혼과 신성한 영혼을 모두 가지고 있습니다. 동물적 영혼은 육체에 생명을 불어넣는 생명력이며, 성격, 열정, 육체적 욕구의 근원이기도 합니다. 또한 상상력, 기억력, 지능, 의지와도 관련이 있습니다. 신성한 영혼은 가장 높은 영적 영역과의 연결고리입니다. 이는 지성과 진정한 내면의 본질의 원천이며, 동물적 본성을 인도하는 힘도 지니고 있습니다.

유대교 사상에서 삶은 육체의 충동과 욕망(동물적 영혼)과 네샤마의 소망 사이에서 끊임없이 벌어지는 투쟁입니다.

이러한 투쟁이 자유 의지를 만들어내며, 토라(신명기 30:19)에 따르면 이는 생과 사 사이의 선택입니다. “내가 너희 앞에 생과 사, 복과 저주를 두었으니, 너희는 생명을 택하여 너희와 너희 자손이 살아남을 수 있도록 하라.”

죽음은 고통을 피하는 것이며, 구체적으로 말하면 책임에서 도피하여 안락함의 덫에 빠져드는 것입니다. 육체는 땅으로 돌아가고자 갈망하는데, 죽음은 고통을 전혀 느끼지 않는 궁극적인 경험이기 때문입니다. 반면 영혼은 생명을 선택하고자 하는데, 이는 자신의 의지를 현실에 맞추고, 손을 뻗어 영적 근원에 더 가까이 다가가기 위해 책임을 지는 것입니다.

살아 있는 매 순간, 당신은 자유 의지를 사용하여 삶과 죽음, 현실과 도피, 책임감과 도망 중 하나를 선택하고 있습니다. 이는 끊임없는 선택입니다. 당신은 성장하기 위해 고통을 감수하기로 선택하거나, 아니면 포기하고 있는 것입니다.

살아 있다는 것은 책임을 받아들이는 것을 의미하며, 현실과 도피 사이의 그 갈등을 어떻게 해결하느냐에 당신의 위대함이 달려 있습니다. 생명을 선택한다는 것은 도망치는 것이 아니라, 살아가고, 싸우고, 성취해 나가는 것을 선택하는 것입니다.

그것은 또한 육체와 영혼 사이의 갈등이기도 합니다. 당신의 임무는 신성한 영혼과 하나 되는 것이며, 육체(동물적 영혼)가 주는 산만함과 욕망을 피하는 것입니다.

당신은 육체인가요, 영혼인가요?

유대교 사상에서 자유 의지는 몸과 영혼 사이의 갈등이며, 이는 다음과 같은 질문을 던지게 합니다. 과연 어떤 힘이 진정한 ‘당신’을 대변하는가? 랍비 아리에 카플란은 그의 저서 『유대교 명상(Jewish Meditation)』에서 그 답은 둘 다 아니라고 말합니다.

카발리스트들은 육체가 자아가 아니라고 지적합니다. 내가 “내 몸”이라고 말할 수 있다는 점에서, 육체는 “나”일 수 없습니다. 육체는 “내 것” 즉, 나와 연관된 무언가일 뿐이며, 궁극적인 ‘나’는 육체보다 훨씬 더 심오한 존재입니다.

같은 논리를 적용하면, 나는 “내 마음”이라고 말할 수도 있습ㄴ니다. 실제로 나는 “내 몸”이라고 말하는 것과 마찬가지로 “내 마음”이라고도 말합니다. 이는 몸이 진정한 ‘나’가 아니듯이, 마음 또한 진정한 ‘나’가 아니라는 것을 의미합니다.

이 논리를 한 단계 더 확장하면, 나는 “내 영혼”에 대해서도 말할 수 있습니다. 이는 영혼조차도 진정한 ‘나’가 아니라는 것을 시사합니다. 이러한 상황에서 자아에 대한 질문은 실로 매우 어려워집니다.

진정한 ‘나’란 무엇인가? 그 해답의 실마리는 히브리어로 ‘나’를 뜻하는 ‘아니(אני)’라는 단어에서 찾을 수 있습니다. ‘아니(אני)’라는 단어의 글자들을 재배열하면 ‘아인(אין)’이라는 단어가 된다는 점은 주목할 만합니다. 이는 ‘아인’이 무(nothingness)를 의미하기 때문입니다. 이는 진정한 ‘나’가 내 안의 무임을 시사하는 듯합니다. 이는 꽤 직관적인 방식으로 이해될 수 있습니다. 진정한 나는 나의 의지입니다. 그것은 내가 하기로 결정한 어떤 일이든 나를 움직이게 하는 무형의 의지입니다.

그러나 랍비 카플란이 계속해서 설명하듯이, 이 점을 더 깊이 파고들면 사실은 둘 다 해당됩니다: 앞서 언급했듯이, 몸도, 마음도, 영혼도 ‘자아’가 아닙니다. 그러나 또 다른 의미에서 자아는 몸, 마음, 영혼의 결합체입니다. 이 세 가지가 합쳐져 자아를 정의하는 것처럼 보입니다.

하지만 여기에는 중요한 함의가 있습니다. 만약 몸이 자아가 아니고, 마음이 자아가 아니며, 영혼이 자아가 아니라, 이 세 가지의 결합체가 자아라면, 자아의 정의는 여전히 수수께끼로 남습니다. 몸을 제거하고, 마음을 제거하고, 영혼을 제거하더라도 여전히 자아의 불꽃이 남아 있을 수 있는 것처럼 보입니다.

그러나 몸과 마음, 영혼이 모두 제거되면 남은 것은 허무뿐입니다. 다시 말해, 자아는 허무인 것처럼 보입니다. 이는 존재의 부재 때문에 허무한 것이 아닙니다. 오히려 그것을 담을 수 있는 마음속의 범주가 없기 때문에 허무한 것입니다.

다시 말해, 본질적인 ‘당신’은 당신의 이해력을 초월하는 영적 영역과 연결되어 있습니다. 그것은 당신의 신성한, 혹은 더 높은 영혼으로부터 당신에게 말을 건네며, 당신의 삶의 사명은 당신의 의지를 그와 일치시키는 것입니다. 어떤 의미에서, 당신의 신성한 영혼은 직관적인 영적 인식에서 시작되지만, 일상생활의 소란 속에서 다소 길을 잃곤 합니다. 그러나 그것은 단지 거기에 있는 것뿐만 아니라, 궁극적으로 존재하는 전부입니다.

영혼의 다섯 가지 차원

18세기의 위대한 카발리스트인 모쉐 하임 루자토 랍비에 따르면, “신성한 영혼은 흔히 하나의 실체로 언급되지만, 실제로는 서로 다른 차원에 속한 여러 부분으로 구성되어 있다… 이 서로 다른 부분들은 네페쉬(נפש), 루아흐(רוח), 네샤마(נשמה), 하야(חיה), 예히다(יחידה)라고 불립니다.”

이러한 다양한 차원을 지닌 영혼은 창세기 28장 12절에 묘사되어 있는데, 이 구절은 야아콥이 사다리에 대해 꾼 꿈을 설명하고 있습니다. “(야곱이) 꿈에서 환상을 보았는데, 사다리가 땅을 향해 서 있었고, 그 꼭대기는 하늘을 향해 뻗어 있었다.”

이 구절을 주의 깊게 읽어보면, 사다리가 땅 위에 서 있는 것이 아니라 땅을 향해 서 있었다는 것을 알 수 있는데, 이는 영혼의 본질적인 뿌리가 더 높은 영적 영역에 고정되어 있다가, 사다리의 가로대나 사슬의 고리처럼 서로 다른 차원들을 연결하며 아래로 내려와, 그 하위 차원들이 사람의 몸에 현현될 때까지 이어진다는 것을 의미합니다.

네페쉬(נפש): 네페쉬는 신성한 영혼의 가장 낮은 단계로, 행동과 행위에 해당합니다. 네페쉬는 또한 기도의 행위와도 연관되어 있는데, 성경 인물 한나가 사무엘기 상(1:15)에서 자신에 대해 말한 것처럼, “내가 내 영혼(네페쉬/נפש)을 하나님 앞에 쏟아내리라,”라고 말했으며, 시편(예를 들어 시편 103:1)에서도 “내 영혼(네페쉬/נפש)이 하나님을 찬양하리라”라고 여러 번 언급된 것과 유사합니다.

루아흐(רוח): 루아흐는 말과 연관되어 있습니다. 탈무드 시대의 번역가 온켈로스가 창세기 2장 7절과 관련하여 지적한 바와 같습니다. 토라가 “사람이 [그리하여] 살아 있는 존재가 되었다”고 말할 때, 온켈로스는 “살아 있는 존재”를 “말하는 영(또는 말하는 루아흐/רוח ממללא)”으로 번역했습니다. ‘루아흐(רוח)’라는 단어는 영이나 바람을 의미하며, 루아흐는 육체에 있는 ‘네페쉬’와 더 높은 차원 사이에 위치한 영혼의 단계입니다. 이러한 의미에서 루아흐는 당신을 영적 근원과 연결해 주며, 이것이 바로 히브리어로 하나님의 영감을 ‘루아흐 하코데쉬(רוח הקודש)’라고 부르는 이유입니다.

네샤마(נשמה): 네샤마는 사고와 관련이 있으며, 지식과 토라를 이해하는 능력을 제공합니다. 네샤마는 사람 내부에 존재하는 것이 아니라, 어떤 의미에서는 그 사람 주위를 맴돌고 있습니다.

하야(חיה): 하야와 다음 단계인 예히다(yechidah)는 사람이 경험하지 못하는 더 높은 차원의 영혼입니다. 하야는 영혼의 근원일 뿐만 아니라 “영혼의 영혼(נשמתא לנשמתא)”으로 간주됩니다.

예히다(יחידה): 예히다는 영혼의 가장 높은 단계이며, 말하자면 영혼을 신성(to the divine)과 연결하는 신비로운 세계들과 연관되어 있습니다. 더 깊은 차원에서, 이 두 가지 가장 높은 단계인 하야와 예히다는 유대 민족의 집단적 영혼을 의미하는 ‘크네세트 이스라엘(כנסת ישראל)’이라고도 불립니다.

영혼과 언어 능력

창세기 1장 26절에 따르면, 하나님은 사람을 “자신의 형상”대로 창조하셨습니다. 어떤 의미에서 하나님의 형상은 영혼의 차원인 ‘루아흐(רוח)’의 한 측면인 언어 능력을 가리킵니다. (여기서 말하는 ‘언어’는 단순히 기본적인 감정을 전달하거나 타인과 소통하는 능력을 의미하는 것이 아닙니다. 동물들도 이러한 능력은 갖추고 있습니다. 오히려 더 높고 추상적인 차원에서 소통하고, 하나님을 인식하며 그분과 관계를 맺는 능력을 의미합니다.)

하나님께서는 언어를 사용하여 세상을 창조하셨으며, 더 구체적으로 말하면 창조 과정의 모든 요소가 상호작용할 수 있도록 하셨습니다. 이는 서로 다른, 연결되지 않은 소리들을 취해 의미 있고 체계적인 방식으로 배열하는 인간의 언어와 유사합니다.

영혼에 대한 더 깊은 이해

탈무드에 따르면, 영혼과 육체의 관계는 섭리, 즉 하나님이 세상을 운영하는 방식을 이해하는 한 가지 방법입니다:

하나님이 온 세상을 채우시는 것처럼, 영혼 또한 온 몸을 채웁니다.

하나님께서 지켜보시되 지켜보이지 않으시는 것처럼, 영혼 또한 지켜보되 지켜보이지 않습니다.

하나님께서 세상을 양육하시듯, 영혼 또한 몸을 양육합니다.

하나님께서 순수하신 것처럼, 영혼 또한 순수합니다.

하나님이 방 안의 방들[하나님의 가장 높고 은밀한 측면을 가리킴]에 거하시듯이, 영혼 또한 방 안의 방들에 거합니다.

다시 말해, 영혼은 형체가 없고 설명하기 어려운 실재이지만 직관적으로는 쉽게 이해할 수 있으며, 무생물인 물질이 어떻게 생명을 얻게 되는지 그 신비로운 본질을 설명해 줍니다. 더 깊은 차원에서 보면, 이는 존재를 유지하고 관장하시는 하나님의 역할을 설명하는 데에도 도움이 됩니다.

By Tzvi Gluckin

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유대교의 시간관(Judaism's View of Time)

Jewishlearning — Mon, 4 May 2026 05:00:15 +0900

유대교의 시간관(Judaism's View of Time)

시간은 단순히 시계나 달력만을 의미하는 것이 아닙니다. 그것은 잠재적인 거룩함이 깃든 끝없는 기회의 흐름입니다.

가장 대답하기 쉬운 질문 중 하나는 “지금 몇 시인가요?”입니다. 반면 가장 대답하기 어려운 질문 중 하나는 “시간이란 무엇인가요?”입니다.

우리는 시간의 흐름을 시간, 날, 달, 해로 측정하지만, 우리가 측정하고 있는 그 애매모호한 실체는 과연 무엇일까요? 물리학자는 시간이 천체들의 자전과 공전을 측정하는 방식이라고 대답할 것입니다.

하지만 천체들의 움직임은 원형인 반면, 인간의 시간 감각은 선형적입니다. 물리적 차원에서 지구는 어제처럼 오늘도 회전합니다. 그러나 가장 깊은 차원에서 우리는 오늘이 어제의 단순한 반복이어서는 안 되며, 올해가 작년의 단순한 반복이어서는 안 된다는 것을 압니다. 우리는 우리 삶이 원을 그리며 움직이는 것이 아니라 나선형으로 움직여야 하며, 매 회전마다 이전보다 더 높은 단계로 나아가야 한다는 것을 직관적으로 이해합니다.

우리는 또한 시간이 유한하며, 우리 몸이 소멸하기 전까지 견딜 수 있는 기간이 한정되어 있음을 압니다. 이러한 자신의 유한함에 대한 무의식적 인식 또한 시간과 그 흐름에 대한 우리의 관계를 형성합니다.

전설적인 신비주의 학자인 아리잘은, 시간의 흐름을 물리적으로 나타내는 회전과 공전이 영적인 측면에서도 이에 상응하는 의미를 지닌다고 지적했습니다. 매년은 그 잠재력이라는 측면에서 그러하며, 매달, 매일, 매시간 또한 마찬가지입니다.

따라서 똑같은 기도는 단 하나도 없습니다. 올해 드리는 기도는 작년에는 물론 역사상 그 어느 때에도 끌어내지 못했던 영적 힘을 불러일으킬 수 있습니다. 매일 매순간은 그만의 독특한 에너지의 조화를 통해 특별한 선물을 안겨줍니다. 따라서 우리는 그 선물을 활용할 수도 있고, 외면할 수도 있습니다.

변화의 시간

시간의 흐름을 묘사하는 히브리어 단어들은 이 메시지를 더욱 강조합니다. '연(Year)'을 뜻하는 히브리어 '샤나(שָׁנָה, shanah)'는 '변화'를 의미하는 '쇼니(שׁוֹנִיm shoni)'와 어원이 같습니다. '달(Month)'을 뜻하는 '호데쉬(חֹדֶשׁ, chodesh)'는 '새로운'을 의미하는 '하다시(חָדָשׁ, chadash)'와 어원이 같습니다. 이렇듯 시간의 흐름은 우리를 중대한 방식으로 변화시켜야 합니다. 그렇다면 우리는 어떻게 시간과 의미 있는 관계를 맺을 수 있을까요?

'로쉬 호데쉬(Rosh Chodesh)', 즉 초승달을 기념하는 의식을 통해 시간을 거룩하게 여기는 것은 유대인이 민족으로서 받은 가장 첫 번째 계명입니다. 이 계명은 유대교가 시간을 어떻게 대하는지를 보여줍니다.

먼저 이 미쯔바의 역사적 배경을 살펴보겠습니다. 출애굽을 앞둔 시점에, 이집트의 유대인들은 민족으로서의 삶을 시작할 준비가 되어 있었습니다. 노예 생활은 그들에게 결코 자발적으로 세상의 주인을 섬기지 말아야 하며, 자신들이 억압자의 역할을 맡게 두어서는 안 된다는 것을 가르쳐 주었습니다.

또한 그들은 하나님의 임재와 그분의 백성에 대한 헌신, 그리고 자연의 법칙을 바꾸실 수 있는 능력을 드러내는 위대한 기적들을 목격했습니다.

그때까지 유대인들은 스스로 선택한 것이 아닌 여정의 여객에 불과했습니다. 이제 하나님께서는 그들을 수동적인 상태에서 능동적인 자기 정체성 확립으로 이끌어 줄 계명을 주셨습니다. 그들에게 시간을 거룩하게 하라는 명령이 내려진 것입니다.

시간의 성별

로쉬 호데쉬(Rosh Chodesh), 즉 초승달의 성별은 두 명의 증인이 세 명의 유능한 판사로 구성된 위원회 앞에서 하늘에 초승달의 첫 조각을 보았다고 증언하면 이루어졌으며, 이에 따라 판사들이 새 달의 시작을 선포했습니다. 그 초승달 조각은 그 달의 29일 또는 30일 전날 밤에만 나타납니다. 만약 달이 보이지 않는 경우(예를 들어, 날씨가 흐린 경우), 그 달의 31일이 새 달의 첫날로 선포되었습니다.

이 법에 담긴 흥미로운 조항은 판사들이 실제로 선포하기 전까지는 새 달이 시작되지 않는다는 점입니다. 예를 들어, 30일에 증인들이 제시간에 도착하지 못하거나 판사들이 해가 질 때까지 증언을 듣지 못하는 지연이 발생하면, 아무리 많은 사람이 초승달을 보았더라도 새 달은 31일에 시작되며 그 이전에는 시작되지 않습니다.

이는 단순한 기술적 문제가 아닙니다. 유대교의 관점에서 시간은 천체의 움직임으로 정의되는 기계적·물리적 현실이 아닙니다. 오히려 시간은 유대 법정이 선포하는 대로 인간에 의해 정의됩니다. 이는 우리가 단순히 하늘의 물리적 변화를 관찰하는 것을 넘어, 영적 존재로서 하나님께서 매 순간에 부여하신 잠재적 거룩함을 실현할 책임을 지고 있음을 의미합니다.

달이 다시 태양을 만나 그 빛을 받게 될 때마다, 심오한 일이 일어납니다. 하나님께서는 (증인과 법정을 통해 상징되는) 당신의 백성이 비록 어둠과 영적 은폐의 시기로 인해 종종 가려지더라도, 다시 그분을 찾고 그분의 빛을 재발견하기를 원하십니다. 그러므로 초승달은 우리 내면의 영적, 도덕적 재탄생의 시기입니다.

마잘 토브(MAZAL TOV)?

매달 내려오는 영적 힘의 흐름을 마잘(מַזָּל, mazal)이라고 부르는데, 이는 문자 그대로 "흐르는 것(that which flows)"을 의미합니다. 그 달의 마잘은 사실 우리가 하나님을 경험할 수 있는 통로입니다.

12개월 각각에는 그 달의 마잘을 나타내는 별자리가 있습니다. 고대에는 점성가들이 오늘날 우리가 지도를 읽는 것처럼 점성학적 징후를 읽어낼 수 있었습니다. 물론 제가 지도를 펼쳐 시카고를 찾을 수 있다고 해서 제가 시카고를 존재하게 만든 것은 아닙니다. 마찬가지로, 점성학적 정보가 현실을 어떤 식으로든 바꾸지는 않습니다. 단지 현실을 지도에 표시해 줄 뿐입니다.

인간의 본성에는 흥미로운 결함이 하나 있는데, 바로 사물을 설명하는 능력과 사물을 통제하는 능력을 무의식적으로 혼동한다는 점입니다. 점성술, 즉 마잘이 우리 삶을 어떻게 변화시키는지에 대한 ‘지도’를 아는 것은 집착적인 추구가 될 수 있습니다.

토라는 우리에게 단순함 속에서 하나님과 동행하며, 시간이 그분의 뜻대로 펼쳐지도록 내버려 두라고 가르칩니다. 우리는 점성술이나 점술, 혹은 미래가 가져올 것을 점쳐서 하나님으로부터 통제권을 빼앗으려는 어떤 허황된 수단도 행하지 않습니다.

완전히 다른 차원의 추구는 각 달의 영적 본질을 인식하는 것입니다. 이는 통제하기 위함이 아니라, 이러한 에너지를 어떻게 활용할지 깨닫기 위함입니다.

매달의 에너지를 활용하는 한 가지 방법은 유대교 절기를 기념하는 것입니다. 이 절기들은 단순히 과거의 사건을 기념하기 위한 것이 아닙니다. 오히려 과거에 대한 우리의 인식은, 현재와 미래를 하나님의 끊임없이 펼쳐지는 계획에 부합하도록 만들기 위해 우리가 활용할 수 있는 힘들이 무엇인지 알려줍니다.

토라에는 일곱 가지 주요 절기가 언급되어 있습니다. 이는 이 절기들이 하나님의 시간, 마잘( מַזָּל), 그리고 세상의 운명에 대한 청사진의 필수적인 부분임을 의미합니다. 신비주의 문헌에서 절기는 문자 그대로 "의지"를 뜻하는 라쫀(רָצוֹן, ratzon)의 시기로 묘사됩니다. 이 날들은 평소에는 감춰져 있는 하나님의 뜻이 그 어느 때보다 훨씬 더 눈부시고 환하게 드러나는 날들입니다.

토라에서 절기는 '모아딤(מוֹעֲדִים, moadim)'이라 불리는데, 이는 우리의 모든 한계를 지닌 우리와, 알 수 없는 무한하심 속에 계신 하나님 사이의 '만남의 시간'을 의미합니다.

우리가 하나님을 만나기 위해 건너는 다리는 그 특정 시간 자체의 영과, 그 시간뿐만 아니라 시간의 창조주에 대한 통찰을 주는 역사적 사건들에 의해 만들어집니다. 그러므로 각 절기는 고유하며 대체할 수 없습니다. 이들은 존재의 흐름과 변화 너머를 볼 수 있는 능력을 우리에게 주는 등불과 같습니다.

따라서 우리가 시간과의 관계를 바꾸면, 삶 그 자체와의 관계도 바뀌게 됩니다.

By Rebbetzin Tziporah Heller

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하나님께서 우리의 기도를 들으시나요?

Jewishlearning — Sun, 3 May 2026 14:00:38 +0900

하나님께서 우리의 기도를 들으시나요?

전통 유대교는 "예!"라고 단호하게 대답합니다

기도에 대한 전통적인 관점은 비교적 명료합니다. 예를 들어, 성경은 사람들이 서로 대화하듯이 하나님과도 대화를 나눈다는 사실을 당연한 것으로 여깁니다. 한 가지 사례만 들자면, 모쉐가 이스라엘의 죄를 용서해 달라고 하나님께 간청하자, 하나님께서는 “네 말대로 용서하리라”고 응답하셨습니다. (민수기 14:20)

때로는 하나님이 대화를 시작하시고, 때로는 인간이 시작하기도 합니다. 그러나 어느 쪽이든, 하나님은 여기에서 우리의 기도를 기꺼이 받아들이시고, 우리가 그럴 자격이 있다면 우리의 간구를 긍정적으로 들어주시는 전지전능한 존재로 나타나십니다.

탈무드적 신념

기원전 2세기 후반 무렵, 우리가 ‘랍비’라고 부르는 지도자들이 등장하기 시작했습니다. 이들은 이후 유대 역사 전반에 걸쳐 지대한 영향을 미쳤기에, 오늘날 유대인들은 그야말로 랍비적 전통을 온전히 계승하고 있습니다.

유대교 전통이란 유대인들이 성경이라 부르는 히브리어 경전과 더불어, 고대 랍비들의 방대한 저작들, 그리고 중세부터 오늘날에 이르기까지 랍비라 불리는 다른 유대 지도자들이 남긴 그에 못지않게 기념비적인 저작들을 통칭합니다. 우리는 관례적으로 서기 6세기 중반경까지 랍비 유대교의 기초를 닦은 랍비들과, 그들의 정신적 후예인 랍비들을 구분하기 위해 전자를 대문자로, 후자를 소문자로 표기합니다.

서기 200년 무렵, 랍비들은 기도(그리고 그 밖의 모든 것)에 대한 자신들의 견해를 '미쉬나'라는 총서 속에 기록해 두었습니다. 서기 400년이 되자, 이스라엘 땅의 후대 랍비들은 '팔레스타인 탈무드'라는 더 방대한 저작을 집필했습니다.

그리고 서기 550년경, 바빌로니아(현 이라크)의 랍비들은 『바빌로니아 탈무드』라는 방대한 저작(표준 영어 번역본 기준 약 16,000페이지)을 편찬했는데, 그 규모와 영향력 때문에 때로는 단순히 『탈무드』라고도 불립니다.

이 모든 저작들을 통해 우리는 랍비들이 하나님을 성경 속 선조들과 거의 비슷하게 여겼음을 알 수 있습니다. 그러나 그들은 선지자들과 달리 자신들은 하나님의 음성을 직접 들어본 적이 없다는 사실을 알고 있었기에, 실제 예언은 중단되었다고 결론지었습니다. 아마 하나님께서는 더 이상 먼저 대화를 시작하지 않으셨던 것 같습니다.

정형화된 기도

그러나 랍비들은 하나님께서 여전히 우리의 기도를 들으시며, 때로는 우리가 구하는 것을 허락하심으로 응답해 주신다는 사실도 똑같이 확신했습니다. 사실 그들은 하나님께서 우리가 기도하기를 원하신다고 확신했습니다. 단지 기분이 내킬 때만 기도하는 것이 아니라, 규칙적으로, 그리고 혼자서가 아니라 공동체 안에서 기도하기를 원하신다는 것이었습니다.

이는 성경 시대의 사람들이 알던 것 이상의 혁신이었습니다. 성경에서 사람들은 기분이 내킬 때만 기도합니다. 모쉐는 여동생 미리암을 고쳐 달라고 하나님께 간구합니다. 솔로몬은 백성을 지혜롭게 이끌 수 있도록 지혜를 구합니다. 미리암은 홍해를 건넌 것을 기념하며 하나님을 찬양하고, 한나는 아들을 달라고 기도합니다. 그러나 기도가 끝나면 그것으로 끝입니다. 누구도 같은 말을 두 번 기도할 필요를 느끼지 않으며, 기도가 정형화되어 같은 상황에 처한 다른 사람들이 그것을 따라야 할 의무가 생기지도 않습니다.

랍비들은 성경의 영웅들이 그랬던 것처럼, 진심 어린 기도과 간구, 감사를 담아 하나님께 직접 말씀드리는 개인의 권리를 부정하지 않았습니다. 그러나 그들은 한 걸음 더 나아가, 오늘날까지 우리가 사용하는 정기적인 공동체 기도 주기의 시간과 구조를 확립했습니다.

따라서 랍비들에게 있어 개인 기도는 공동체 예배와 병치되었습니다. 이는 유일한 공적 예배가 제사 의식뿐이었던 성경 시대와는 크게 다른 모습이었습니다. 그러나 공동체가 대화하는 하나님은 여전히 사람들의 말을 듣고, 마치 강력한 군주—아마도 로마 황제 자신처럼—법정에서 강력한 청원자들에게 행했던 것처럼 우리의 말에 따라 행동하시는 개인적인 신으로 묘사되었습니다.

오늘날의 질문에 대한 답

우리 대부분은 그런 왕 같은 하나님의 이미지를 마음에 품고 자라났습니다. 여전히 그런 모습으로 그려질 수 있는 하나님을 믿는 사람들에게 기도는 대체로 문제가 되지 않습니다. 그런 하나님은 신성한 왕국의 신하인 우리에게 기도를 요구하실 수도 있습니다. 그 대가로, 하나님은 전능하시고 공의로우시며 선하시므로, 우리가 그럴 자격이 있는 한 우리의 간구에 긍정적인 응답을 기대할 수 있습니다.

하지만 바로 이 지점에서, 성경이 말하는 ‘인격적인 하나님’의 개념을 여전히 믿는 사람들조차 난관에 부딪히게 됩니다. 하나님이 정말로 우리의 기도에 응답하신다는 사실을 증명하기는 어렵고, 때로는 “선한 사람에게 나쁜 일이 닥칠 때”처럼, 왜 하나님이 우리가 생각하는 ‘선한 하나님’답게 응답하지 않으시는지 의문을 품지 않을 수 없습니다.

하지만 이는 부모의 자녀 사랑의 행위를 통하여 그 의문에 답을 찾아볼 수 있습니다. 모든 것을 다 주는 것이 결코 좋은 부모이며 더 깊은 사랑의 표현이 아님은 누구나 알 수 있습니다.

또한 모든 의문에 즉시 답을 주는 것이 필요하지 않을 수 있습니다. 때론 오랜 시간이 깊이를 더한 진실을 불러온 곤 합니다.

신뢰를 가지고 인내하며, 우리의 기도와 간구가 하나님의 뜻과 하나가 될 때 우리의 기도는 이루어 질 것입니다.

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주저하는 당신을 위해

Jewishlearning — Sun, 3 May 2026 13:59:22 +0900

주저하는 당신을 위해

그 순간에는 옳다고 느껴졌던 결정을 내렸지만, 나중에 와서 보니 오히려 자신이 가고자 했던 곳에서 더 멀어지게 했다는 사실을 깨달은 적이 있나요? 말해야 할 때 침묵했거나, 다가서야 할 때 물러섰거나, 마음이 다른 곳을 가리키는데도 익숙한 길을 택했던 적이 있을지도 모릅니다.

인생은 이런 순간들로 가득 차 있습니다. 앞으로, 뒤로, 그리고 옆으로 나아가는 발걸음들이 그렇습니다. 인생은 곧은 길이 아니라 춤과도 같습니다. 비틀거리기도 하고, 방향을 틀기도 하며, 다시 시도하는 과정이죠. 그리고 이 예측할 수 없는 리듬 속에는 놀라울 정도로 희망적인 무언가가 숨어 있습니다. 바로 ‘두 번째 기회’입니다.

이것을 보여주는 가장 아름다운 예 중 하나는 ‘페싹 쉐니(Pesach Sheni)’라고 불리는, 잘 알려지지 않은 성경 속 명절입니다. 유월절이 지난 정확히 한 달 후인 이야르월 14일에 기념되는 이 명절은, 사람들이 처음에 놓친 일을 다시 할 수 있는 두 번째 기회를 주기 위해서만 존재합니다.

성경 시대에 유월절 전날 성전에서 유월절 양이 제물로 바쳐졌습니다. 하지만 어떤 사람들은 자격을 상실했습니다. 그들은 죽음과 접촉했거나, 제시간에 예루살렘에 도착하기에는 너무 멀리 떨어져 있었기 때문입니다. 법에 따라 그들은 참여할 수 없었습니다.

하지만 이 사람들은 자신의 배제를 묵묵히 받아들이지 않았습니다. 그들은 모쉐와 아하론에게 찾아가 간청했습니다:

וַיֹּאמְרוּ הָאֲנָשִׁים הָהֵמָּה אֵלָיו אֲנַחְנוּ טְמֵאִים לְנֶפֶשׁ אָדָם לָמָּה נִגָּרַע לְבִלְתִּי הַקְרִב אֶת־קָרְבַּן יְהֹוָה בְּמֹעֲדוֹ בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃

그 사람들이 그들에게 말하였다. “우리가 시체 때문에 부정하긴 하지만, 어찌하여 우리가 다른 이스라엘 자손들과 함께 정해진 때에 여호와의 제물을 드리는 것을 금해야 합니까?”

(민수기 9:7)

모쉐는 그들의 질문을 하나님께 전했고, 하나님의 응답은 놀라웠습니다. 하나님께서는 율법 속에 그들과 후손들을 위한 여지를 마련해 주셨습니다. 부정하거나 먼 곳에 있는 사람들은 한 달 뒤에 제물을 드릴 수 있게 된 것입니다. 다시 말해, 그들에게 또 다른 기회가 주어진 것입니다.

여기서 ‘죽음으로 인해 부정해진 자’와 ‘먼 길에 있는 자’라는 이 범주들은 단순한 현실적 조건이 아닙니다. 이는 우리 모두가 경험하는 존재의 상태를 상징하는 은유입니다.

우리 모두는 영적으로 멀어져 있고, 우리의 가치관, 삶의 목적, 하나님과의 연결고리에서 단절된 느낌이 어떤 것인지 잘 알고 있습니다. 때로는 집에서 너무 멀리 떨어진 길을 걷다 보니, 스스로를 알아볼 수조차 없을 때가 있습니다. 그것은 일종의 죽음입니다. 무감각함, 표류, 무관심.

그러나 페싹 쉐니는 우리에게 상기시켜 줍니다. 우리는 돌아설 수 있다는 것을.

하나님의 메시지는 단순히 성전 의식에 관한 것이 아니었습니다. 그것은 모든 시대를 위한 선언이었습니다:

“너는 갇혀 있지 않다. 너는 결코 너무 멀리 있지 않다. 그리고 나는 너를 기다릴 것이다.”

단절은 종종 습관, 일과, 혹은 체념을 통해 조용히 스며듭니다. 우리는 깨달음의 순간이 오기 전까지는 우리가 얼마나 멀리 벗어났는지 알아차리지 못할 수도 있습니다. 그것은 속삭임처럼, 혹은 가슴을 치는 충격처럼 다가올 수 있습니다. 하지만 그 순간이 오면, 우리는 다시 시작할 수 있도록 초대받습니다.

이것이 바로 테슈바(תְּשׁוּבָה)의 본질입니다. 흔히 ‘회개’로 번역되지만, 더 깊이 이해하면 ‘돌아옴’을 의미합니다. 단순히 후회하는 것이 아닙니다. 방향을 재조정하는 것입니다. 진정한 우리 자신으로 돌아오기로 결심하는 것이며, 우리가 살고 있는 삶과 우리가 살아야 할 삶 사이의 간극을 메우는 것입니다.

페싹 쉐니(Pesach Sheni)는 우리에게 이렇게 말합니다.

놓쳤나요? 다시 시도해 보세요. 준비가 안 되었나요? 이제 준비되었습니다. 멀리 떨어져 있었나요? 이제 가까이 오세요, 아직 시간은 있습니다.

아무리 단절되어 있든, 멀리 떨어져 있든, 혹은 늦었든 간에, 집으로 가는 길은 언제나 열려 있습니다.

오늘, 이스라엘을 위해 일어나십시오!

“사자처럼 일어서는 민족은, 먹이를 삼켜버릴 때까지 쉬지 않는다.” (민수기 23:24)

이스라엘은 그저 살아남는 것이 아니라, 승리하고 있습니다. 이 역사적인 구원의 운동에 함께할 때, 여러분은 이 강력한 예언이 성취되는 과정의 일부가 됩니다.

우리와 함께 일어나십시오. 그러면 여러분의 영향력이 배가되는 것을 보게 될 것입니다. 어둠이 위협할 때, 여러분이 가장 위급한 순간에 하나님의 빛을 가져다주었다는 것을 선포하는 것입니다.

오늘, 이스라엘을 위해 일어나십시오.(Rise Up For Israel, Today)

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당신의 일은 하늘에서 하나님께서 정하신 것입니다

Jewishlearning — Sun, 3 May 2026 05:03:52 +0900

당신의 일은 하늘에서 하나님께서 정하신 것입니다

“무엇을 하든지 주님을 섬기는 것처럼 온 마음을 다해 일하십시오.” (골로새서 3:23)

아직 직장에 다니고 계신가요, 아니면 일자리를 찾고 계신가요?

만약 그렇다면, 어떤 일을 하든 당신은 하나님과 그분의 왕국을 대표하는 제사장, 대사, 또는 사도로서 활동할 잠재력을 가지고 있습니다!

어떻게 그럴 수 있을까요?

우리는 ‘일’이나 ‘직업’을 뜻하는 히브리어 단어인 멜라카(מְלָאכָה)에서 그 단서를 엿볼 수 있는데, 이 단어는 말라크(מֲלְאָךְ)와 관련이 있습니다.

말라크는 200회 이상 ‘주님의 천사’, ‘천사’ 또는 ‘세상의 사자’는 물론 ‘대사’나 ‘사절’로 번역되었습니다. 때로는 선지자(학개 1:13)나 제사장(말라기 2:7)인 사자를 가리키기도 합니다.

그러니 만약 여러분이 자신의 직장에서 무의미함을 느낀 적이 있다면, 이 언어학적 통찰은 여러분의 관점을 완전히 바꿔 놓을 수 있습니다.

하지만 여러분과 여러분의 일에 대한 하나님의 계획과 목적에 관해 알아야 할 것은 훨씬 더 많습니다.

하나님께서는 창세 초기에 일하기를 정하셨습니다. (창세기 1:28) 이는 우리가 일하는 것이 도덕적 의무임을 의미하며, 나중에 보게 되겠지만, 하나님께서는 이를 위해 우리에게 여러 가지 이유를 주십니다.

그 이유 중 하나는 ‘일’을 뜻하는 또 다른 단어인 ‘마아세(מַעֲשֶׂה, ma’aseh)’에서 찾을 수 있습니다. 신명기 14장에서는 ‘마아세(מַעֲשֶׂה)’와 ‘타아세(תַּעֲשֶׂה)’라는 단어가 등장하는데, 이를 통해 우리가 일을 함으로써 축복을 받는다는 사실을 이해할 수 있습니다.

“… 네 하나님 여호와께서 네가 행할(תַּעֲשֶׂה, ta’aseh) 모든 일(מַעֲשֶׂה, ma’aseh)에 네게 복을 주실 것이라.” (신명기 14:29)

히브리어 원문은 다음과 같습니다: לְמַ֤עַן יְבָֽרֶכְךָ֙ יְהֹוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ בְּכָל־מַֽעֲשֵׂ֥ה יָֽדְךָ֖ אֲשֶׁ֥ר תַּֽעֲשֶֽׂה

여기서 우리는 하나님의 축복을 받기 위해, 즉 우리의 일을 성공으로 이끌기 위해 그 일( מַעֲשֶׂה)을 행(תַּעֲשֶׂה)해야 함을 알 수 있습니다.

일의 기원

어떤 이들은 하나님께서 아담과 하와를 그분의 완벽한 동산에 두셨을 때, 그들에게 일을 시키실 의도가 없으셨다고, 즉 그들이 필요로 하고 원하는 모든 것을 마음껏 누릴 수 있게 하셨다고 생각할지 모릅니다.

하지만 사실은 전적으로 그렇지 않았습니다. 하늘과 땅, 그리고 모든 생물을 창조하시는 자신의 일을 마치시자마자, 하나님께서는 아담과 하와에게 땅을 정복하고 다스리라고 말씀하셨습니다. (창세기 1:28)

음식을 구하는 일이 고된 노동이 된 것은 아담과 하와가 고의로 하나님께 불순종한 이후의 일이었다.

하나님은 아담에게 말씀하셨tmqsl다.

“네가 네 아내의 말을 듣고 내가 ‘먹지 말라’고 명령한 나무의 열매를 먹었으므로, 땅은 네 탓으로 저주를 받을 것이며, 네 평생 동안 수고하며 땀을 흘려야 먹을 것을 얻을 것이니… 네가 흙에서 취하였으니 네가 흙으로 돌아갈 때까지 이마에 땀을 흘리며 먹을 것이니라.” (창세기 3:17–18; 창세기 5:29 참조)

하나님께서는 십계명을 주실 때 사람이 일하기를 원하신다는 점을 강조하셨습니다: “여섯 날 동안은 수고하여 네 모든 일을 할 것이요...” (출애굽기 20:9; 신명기 5:13)

일이란 무엇인가요?

한 유대인 저자는 이를 “건설적이고 창조적인 노력을 나타내는” 모든 것이며, 창세기 1장 28절에서 하나님께서 우리에게 주신 “자연에 대한 지배권”을 보여주는 것이라고 묘사했습니다.

안식일의 기원

하나님께서는 인류가 일하기를 원하시지만, 아담과 하와가 그분께 불순종하기 전부터 우리가 안식일을 거룩히 지키도록 정하셨습니다.

“하나님이 제칠일을 복 주시고 거룩하게 하셨으니, 이는 그 날에 하나님이 지으신 모든 창조의 일을 마치시고 쉬셨기 때문이라.” (창세기 2:3)

또한 하나님께서는 안식일에는 일하지 말라는 계명을 주셨습니다.

“ “제칠일은 너희 하나님 여호와의 안식일이라. 그 날에는 너나 네 아들이나 네 딸이나 네 남종이나 네 여종이나 네 가축이나 네 성문에 머무는 나그네도 아무 일도 하지 말지니라. 이는 여호와께서 엿새 동안에 하늘과 땅과 바다와 그 가운데 모든 것을 지으시고 제칠일에 쉬셨음이라.” (출애굽기 20:11–12)

어떤 사람들은 안식일에 쉬며, 하나님과의 영적·관계적 성장을 추구함으로써 그 날을 거룩하게 지킵니다. 그들은 가족과 시간을 보내고, 토라(성경)를 공부하며, 기도하고, 단순히 하나님의 임재 안에서 쉽니다.

그러나 나머지 여섯 날 동안, 하나님께서는 우리에게 창조하고, 환경을 다스리며(동시에 돌보며), 그 과정에서 하나님의 뜻을 찾으라고 부르십니다.

일하는 것에 대한 하나님의 뜻

성경은 우리가 일에서 깊은 의미를 발견하도록 도와줍니다. 솔로몬이 기록한 대로, 우리는 자기실현과 존엄성을 찾기 위해 일합니다:

“사람에게 있어 먹고 마시며 자기의 수고가 좋다고 스스로 말하는 것보다 더 좋은 것은 없다. 이것 또한 내가 보았거니와 하나님의 손에서 난 것이다.” (전도서 2:24)

우리는 스스로 먹을 것을 마련하고 타인에게 짐이 되지 않기 위해 일하며, 이는 존엄성을 부여합니다. 하나님께서는 아담에게 “네가 땀을 흘려야 겨우 떡을 먹을 것이라”고 말씀하셨을 때, 우리가 스스로 먹을 것을 위해 일하기를 분명히 기대하셨습니다. (창세기 3:19)

사울 랍비(사도 바울)는 일하지 않고는 아무도 먹어서는 안 된다고 가르쳤습니다. (데살로니가후서 3:10)

새 신자들에게 본보기가 되기 위해, 바울은 자신이 세운 교회들을 방문할 때 일하며 다른 사람들에게 짐이 되지 않도록 했습니다. (데살로니가전서 2:9, 4:12; 디모데전서 5:8)

우리는 이익을 얻기 위해 일합니다. 이를 통해 우리는 자신의 필요를 충족시키고, 자선 활동에 기부하여 노년의 과부나 고아처럼 일할 수 없는 이들이 돌봄을 받을 수 있도록 돕습니다:

“모든 수고에는 이익[이득, 풍요]이 따르나, 헛된 말만으로는 가난만 초래할 뿐이다.” (잠언 14:23)

우리는 게으름을 피하기 위해 일합니다. 자원봉사자나 수습생으로서라도 어떤 형태로든 일함으로써, 우리는 게으름을 피합니다. 게으름은 성경 전체에 걸쳐 엄하게 비난받는 생활 방식입니다. 솔로몬 왕이 다음과 같은 지혜로운 말씀을 남긴 것처럼 말입니다:

“게으른 자여, 언제까지 거기 누워 있겠느냐? 언제 잠에서 깨어 일어날 것이냐? 잠깐 자고, 잠깐 졸고, 손을 접어 쉬기만 하면, 가난이 도둑처럼 닥치고 궁핍이 무장한 자처럼 닥칠 것이다.” (잠언 6:9–11)

우리는 그분의 제사장이자 대사, 그리고 사자가 되기 위해 일합니다. 신자들은 세속적인 직장에서 하나님을 영화롭게 할 수 없다고 생각하며, 너무 자주 직장을 그만두거나 일에 대해 불만을 품곤 합니다. 하지만 이는 현실과 거리가 멉니다.

그분을 영화롭게 할 수 없을 만큼 하찮은 직업은 없습니다.

우리의 사명은 직장이나 사회 속에서 빛이 되는 것입니다. 그곳에는 분명히 경건한 남녀의 빛이 필요합니다! (고린도후서 5:20; 고린도전서 3:9; 베드로전서 2:9)

우리는 어떻게 이 빛이 될 수 있을까요?

성경을 통해 우리는 지도자로서, 부하로서, 구매자로서, 판매자로서 타인과 협력할 때 지켜야 할 하나님의 기준을 배웁니다.

세상 많은 사람들이 정직하지 않을 때, 우리는 정직해야 합니다. 세상 많은 사람들이 게을러할 때, 우리는 부지런히 일해야 합니다. 그리고 무엇보다도, 많은 사람들이 평생 한 번도 경험해 보지 못한 하나님의 자비와 사랑을 보여야 합니다.

하나님의 기준을 우리의 기준으로 삼음으로써, 우리는 하나님의 나라의 자녀로서의 모범을 보여야 합니다. 어쩌면 하나님께서는 다른 누구도 해결할 수 없는 문제들을 해결할 수 있는 초자연적인 지혜나 지식을 우리에게 주실지도 모릅니다. (고린도전서 12:8)

우리의 소명은 충성스러운 사신이 되어, 모든 일을 헤쳐 나갈 수 있도록 그분을 신뢰하는 것입니다.

가장 지혜로운 사람이었던 솔로몬 왕은 이렇게 기록했습니다:

“결국 나는 사람이 자기 일을 즐기는 것보다 더 좋은 것은 없음을 보았으니, 그것이 인생의 몫이기 때문이다.” (전도서 3:22)

그리고 일하는 것은 “하나님의 선물”입니다. (전도서 5:19)

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여정으로서의 신앙(Faith as a Journey)

Jewishlearning — Sun, 3 May 2026 05:00:15 +0900

여정으로서의 신앙(Faith as a Journey)

이번 주의 파라샤 에모르에는 다음과 같은 말씀이 나옵니다.

“일주일 동안 너희는 초막(수콧)에 머물러야 한다. 이스라엘에서 태어난 모든 사람은 초막에 머물러야 한다. 이는 후손들이 내가 이스라엘 자손을 이집트 땅에서 이끌어 낼 때 그들로 하여금 초막에 머물게 하였음을 알게 하려 함이니, 나는 너희의 하나님 여호와이다.” (레위기 23:42-43)

이 구절이 정확히 무엇을 의미하는지는 미쉬나 시대의 두 위대한 스승인 랍비 엘리에제르와 랍비 아키바 사이의 논쟁 주제였습니다. 바빌론 탈무드(수카 11a)에 따르면, 랍비 엘리에제르는 이 구절이 광야를 여행하던 이스라엘 백성을 동반했던 ‘영광의 구름’을 가리킨다고 주장합니다. 반면 랍비 아키바는 이 구절을 문자 그대로 수코트 마마쉬(מַמָּשׁ)로 이해해야 한다고 주장합니다. 즉, “초막”을 의미할 뿐, 그 이상도 이하도 아니라는 것입니다.

중세 유대교 주석가들 사이에서도 유사한 견해 차이가 존재합니다. 라시와 람반은 “영광의 구름” 해석을 지지합니다. 람반은 말세의 예언에 관한 이사야서의 말씀을 증거로 제시합니다:

“그때 주님께서 시온 산 전체와 그곳에 모인 자들 위에 낮에는 연기 구름을, 밤에는 타오르는 불꽃의 빛을 일으키시리니, 영광이 온 것을 덮는 장막이 되리라. 이는 낮의 더위를 피할 피난처와 그늘이 되며, 폭풍과 비를 피할 피난처와 은신처가 되리라.” (이사야 4:5-6)

여기서 ‘수카(succa)’라는 단어는 자연적인 보호가 아니라 기적적인 보호를 분명히 가리킵니다. 그러나 이븐 에즈라와 라쉬밤은 문자적 해석을 지지합니다. 라쉬밤은 다음과 같이 설명합니다.

“수확이 끝나고 백성들이 땅의 축복으로 둘러싸이는 수콧(Succot) 축제는, 그들이 어떻게 그곳에 이르게 되었는지를 상기시키는 때였습니다. 이스라엘 백성은 영구적인 거처가 없었던 광야 시절을 되새기곤 했습니다. 그러면 그들은 그들을 그 땅으로 인도해 주신 하나님께 감사하는 마음을 갖게 되었습니다.”

라쉬밤이 인용한 근거 본문은 신명기 8장에 나오는 모쉐의 말씀입니다:

“너희가 먹고 배부르면, 주 너희 하나님이 너희에게 주신 이 좋은 땅을 위하여 주 너희 하나님을 찬양할 것이며, 주 너희 하나님을 잊지 않도록 조심하라…”

그렇지 않으면, 네가 먹고 배부르고, 아름다운 집을 지어 거기서 살며, 네 소와 양이 번성하고, 은과 금이 풍성하며, 네 소유가 모두 풍성해지면, 네 마음이 교만해져서 너를 종의 집인 이집트에서 이끌어 내신 네 하나님 여호와를 잊어버릴지니… 네가 스스로 말하기를 ‘내 힘과 내 손의 능력으로 이 큰 부를 얻었다’고 유혹을 받을지니라. ’ 그러나 네 하나님 여호와를 기억하라. 그분께서 네 조상들에게 맹세하신 언약을 지키시며, 오늘과 같이 네게 큰 일을 행할 능력을 주시는 분이시니라.“ (신명기 8:10-18)

라슈밤에 따르면, 수콧(유월절과 마찬가지로)은 유대 민족의 겸손한 기원을 상기시켜 주는 것으로, 풍요로움으로 인해 발생할 수 있는 위험에 대한 강력한 해독제 역할을 합니다. 이는 신명기에 기록된 모쉐의 연설에서 드러나는 핵심 주제 중 하나이며, 지도자로서 그의 위대함을 보여주는 증거이기도 합니다.

그는 유대 민족이 직면한 진정한 도전은 광야에서 겪은 위험이 아니라, 정반대로 땅에 정착한 후 느끼게 될 안락함과 안전감이라고 경고했습니다. 아이러니하게도 – 그리고 이는 여러 민족의 역사에서 수없이 반복된 일이지만 – 사람들은 곤경에 처했을 때는 하나님을 기억하지만 풍요로울 때는 그분을 잊어버립니다. 바로 그때 문화는 타락하고 쇠퇴하기 시작합니다.

그러나 한 가지 의문이 남습니다. 수콧을 문자 그대로 광야의 초막으로 이해해야 한다는 견해에 따르면, 수콧 축제는 어떤 기적을 상징하는가? 유월절은 표적과 기적을 통해 이스라엘 백성이 이집트에서 구원받은 것을 기념합니다. 샤부오트는 시나이 산에서 토라가 주어진 것을 기념하는데, 이는 역사상 온 민족이 중재자 없이 하나님의 계시를 직접 경험한 유일한 순간이었습니다.

“영광의 구름” 해석에 따르면, 수콧은 이러한 틀에 부합합니다. 이는 광야에서의 기적들, 즉 40년 동안 하늘에서 내린 만나를 먹고, 바위에서 솟아난 물을 마시며, 낮에는 구름 기둥, 밤에는 불 기둥의 인도를 받았던 시절을 상기시킵니다.(1776년, 토마스 제퍼슨은 이 이미지를 미국 국장의 디자인으로 선택했습니다).

그러나 수카가 상징이 아니라 사실, 즉 오두막이나 천막 그 이상도 이하도 아니라는 관점에서 볼 때, 이것이 무엇을 나타내는 기적인가요? 시나이 사막에 사는 유목민 집단에게 이동식 주거지에서 사는 것은 특별한 일이 아닙니다. 베두인족이 오늘날까지도 그렇게 살고 있습니다. 그렇다면 기적은 어디에 있나요?

예레미야 선지자는 놀랍고도 아름다운 답을 제시합니다.

“가서 예루살렘의 귀에 들리도록 선포하라: 내가 네 젊은 시절의 정성을 기억하노라. 네가 신부처럼 나를 사랑하고 사막을 지나, 씨 뿌리지 않은 땅을 지나 나를 따랐던 것을.” (예레미야 2:2)

타나크 전반에 걸쳐 광야 생활에 대한 대부분의 기록은 하나님의 은혜와 백성들의 배은망덕함, 즉 그들의 다툼과 불평, 끊임없는 변덕에 초점을 맞추고 있습니다. 그러나 예레미야는 정반대의 시각을 제시합니다. 물론 그 시절에 힘든 일들도 있었지만, 그와 대조적으로 이스라엘 백성들은 오직 하나님에 대한 믿음만을 의지하여 위험이 도사린 미지의 땅을 가로지르는 여정에 나설 수 있는 믿음과 용기를 지녔다는 단순한 사실이 있습니다.

그들은 “자기 땅과 고향과 아버지의 집”을 뒤로하고 아브라함의 여정에 동행한 사라와 같았습니다. 그들은 이스라엘 백성을 이집트에서 이끌어 내기 위한 위험이 도사린 사명을 띠고 모쉐와 함께 떠난 쯔포라와 같았습니다. 사랑과 같은 믿음이 있고, 믿음을 요구하는 사랑이 있습니다. 이스라엘 백성이 210년 동안 살았던 땅을 떠나 “파종하지 않은 땅”인 광야로 나아갈 때 보여준 것이 바로 그것입니다. 그들은 길에서 무슨 일이 닥칠지 알지 못했지만, 하나님께서 그들을 목적지까지 인도하실 것을 믿었습니다.

아마도 이스라엘을 깊이 사랑했던 랍비 아키바만이 광야 시절의 진정으로 놀라운 점이 이스라엘 백성이 영광의 구름에 둘러싸여 있었다는 사실이 아니라, 그들이 집도 거처도 없는 온 민족이었다는 점, 즉 피난처 없는 유목민과 같았다는 점을 깨달았을 것이다. 자연의 혹독한 환경에 노출되고, 언제든 기습 공격의 위험에 처해 있었음에도 불구하고, 그들은 하나님께서 그들을 버리지 않으실 것이라는 믿음으로 여정을 계속했습니다.

놀랍게도, 수콧은 광야에서의 40년뿐 아니라 2천 년에 걸친 유배 생활을 상징하게 되었습니다. 제 2성전이 파괴된 후, 유대인들은 전 세계로 흩어졌습니다. 그들이 권리를 가진 곳은 거의 없었습니다. 어디에서도 자신들을 고향이라 여길 수 없었습니다. 그들이 어디에 있든, 그것은 통치자의 변덕에 의존하는, 허락받은 체류에 불과했습니다.

1290년 잉글랜드, 1421년 빈, 1424년 쾰른, 1442년 바이에른, 1480년대 페루자, 비첸차, 파르마, 밀라노, 그리고 가장 유명한 1492년 스페인에서 그랬듯이, 그들은 예고 없이 언제든 추방당할 수 있었습니다. 이러한 추방은 “방랑하는 유대인”이라는 기독교적 신화를 낳았는데, 이는 그들에게 이러한 운명을 강요한 것이 바로 기독교인들이었다는 사실을 편리한 대로 무시한 것이었습니다.

그러나 심지어 그들조차도, 유대인들이 (유다 할레비의 표현을 빌리자면) “가볍게 내뱉는 한 마디”로 지배적인 종교로 개종하여 고통을 끝낼 수 있었음에도 불구하고, 모든 역경에도 불구하고 신앙을 포기하지 않았다는 사실에 종종 경외감을 느꼈습니다.

수콧은 20세기 동안 모든 집이 그저 임시 거처에 불과했고, 모든 정거장이 긴 여정 속의 잠시 멈춤에 지나지 않았던 민족의 축제입니다. 유대 전통이 이 시기를 ‘제만 심하테누(zeman simchatenu, זְמַן שִׂמְחָתֵנוּ), 즉 “우리의 기쁨의 계절”이라 불렀다는 사실이 저를 깊이 감동시킵니다. 하나님에 대한 믿음 외에는 아무런 보호막도 없이, 유대인들이 고통 속에서도 축제를 지킬 수 있었고, 삶의 위험과 불확실성을 온전히 인지하면서도 생명을 긍정할 수 있었다는 점, 그것이야말로 유대 정신의 위대함임에 틀림없습니다. 이것이야말로 놀라운 민족의 믿음입니다.

베르디체프의 레비 이츠하크 랍비는 니산월의 축제가 왜 ‘페사흐’와 ‘하그 하마쪼트’라는 두 가지 이름을 가졌는지 한때 설명한 바 있습니다. '페사흐(Pesach)'라는 이름은 이집트에 있던 이스라엘 백성의 집들을 “지나치셨던” 하나님의 위대함을 나타냅니다. '하그 하마쪼트(Chag haMatzot)'라는 이름은 식량도 없이 광야로 하나님을 따르기를 기꺼이 한 이스라엘 백성의 위대함을 나타냅니다. 토라에서 하나님은 이스라엘을 찬양하며 이 축제를 '하그 하마쪼트'라고 부르십니다.

그러나 유대인들은 하나님을 찬양하기 위해 이를 '페사흐'라고 불렀습니다. 이것이 바로 수콧(초막절)에 대해 랍비 엘리에제르와 랍비 아키바 사이에 벌어진 논쟁인 듯합니다. 랍비 엘리에제르에 따르면, 수콧은 하나님의 기적인 ‘영광의 구름’을 상징합니다. 그러나 랍비 아키바에 따르면, 수코콧은 이스라엘의 기적, 즉 하나님의 부르심만을 따라 취약하고 큰 위험에 처한 채 자유를 향한 긴 여정을 계속하려 했던 그들의 의지를 상징합니다.

그렇다면 랍비 아키바에 따르면, 왜 수콧은 수확철에 기념되는 것일까요? 그 답은 예레미야 예언서의 바로 다음 구절에 있습니다. “네 젊은 시절의 헌신, 신부처럼 나를 사랑했던 그 시절”에 대해 언급한 후, 선지자는 다음과 같이 덧붙입니다:

“이스라엘은 하나님께 거룩한 백성이요, 그분의 수확의 첫 열매입니다.” (예레미야 2:3)

티쉬리 월에 이스라엘 백성이 수확을 축하했던 것처럼, 하나님도 당신의 수확을 축하하십니다. 바로 그 백성입니다. 비록 여러 결점이 있을지라도, 이 땅의 그 어떤 민족보다도 더 오랫동안, 그리고 훨씬 더 험난한 여정을 거치며 하늘의 부르심에 충실해 온 백성입니다.

By Rabbi Jonathan Sacks

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완벽을 향한 탐구

Jewishlearning — Sat, 2 May 2026 13:36:26 +0900

완벽을 향한 탐구

파라샤 에모르(אֱמֹר)의 세 번째 부분에서는 신체적 결함에 대해 다루고 있습니다. 할라카적 관점에서 볼 때, 결함에 관한 법규는 제물(קָרְבָּנוֹת, 코르바노트)과 이를 바치는 사람 모두에게 적용됩니다. “사람을 제사 자격에서 배제하는 결함은 동물에게도 마찬가지로 적용된다”는 원칙에 따라, 제물과 제사장은 모두 신체적 결함이 없어야 합니다. (베코로트 43a.)

그러나 이 주제에 깊이를 더해주는 또 다른 법이 있는데, 바로 재판관, 적어도 산헤드린의 재판관들은 신체적 결함이 없어야 한다는 것입니다. “법정이 의로움에 있어 깨끗해야 하듯이, 그들 역시 모든 신체적 결함에서 자유로워야 한다.” (예바모트 101a). 신체적 결함이 있는 사람은 이스라엘의 가장 위대한 현자 중 한 명일 수 있지만, 재판관이 되려면 결함이 있어서는 안 됩니다.

이 법은 재판관으로서의 직무 수행 능력을 저해하는 결함뿐만 아니라, 반드시 직무 수행에 지장을 주지 않는 결함에도 적용됩니다. 등굽은 사람은 비록 이스라엘의 가장 위대한 현인 중 한 명이라 할지라도, 또 아무리 박식하다 할지라도 재판관이 될 수 없습니다.

‘무플라(מֻפְלָא, mufla)’라는 용어는 법원 제도와 관련된 맥락에서 여러 탈무드 문헌에 등장하지만, 그 의미는 명확하지 않습니다. 『마르갈리요트 하얌(Margaliyot HaYam)』은 이 용어가 기술적인 이유로 법원 구성원이 될 수 없는 위대한 현인을 가리킨다고 말합니다.

예를 들어, 특정 연령에 도달하면 사형 사건을 판결하는 산헤드린의 구성원 자격을 상실하게 됩니다. 또한 자녀가 없는 사람도 배제됩니다. 이러한 사람은 당대 최고의 토라 학자일 수 있지만, 산헤드린의 구성원이 될 수는 없습니다. 이 해석에 따르면, 기술적인 이유로 구성원이 될 수 없었던 온갖 종류의 사람들이 산헤드린의 보조 역할을 수행 했습니다.

적어도 성전의 경우, 제물은 결함이 없어야 한다는 법에는 논리가 있으며, 동일한 논리가 제사장 또한 결함이 없어야 하는 이유를 설명해 줍니다. 이것이 바로 “결함이 있는 동물을 제물로 바쳐 보라. 네 통치자가 너를 기뻐하겠느냐, 아니면 너에게 호의를 보이겠느냐?”라는 말씀의 의미입니다.(말라기 1:8).

실제 결함 목록에 명시된 것 외에도, 제물을 부적격하게 만드는 다른 많은 요인들이 있습니다. 예를 들어, 늙었거나 악취가 나는 동물은 신체적 결함이 없더라도 제물로 바칠 수 없습니다. 분명히 그 이유는 그러한 것을 하나님께 바치는 것이 옳지 않기 때문입니다. 제물을 바치는 행위는 의식의 성격을 띠고 있습니다. “나는 위대한 왕이니라, 만군의 하느님이 말하노라. 내 이름은 열방 가운데서 경외를 받는다(말라기 1:14)”라고 하셨으니, 결함이 있는 제물을 바치는 것은 왕께 모욕을 주는 행위임이 분명합니다. 마찬가지로, 왕의 신하들도 겉모습이 단정해야 합니다. 그렇지 않다면 그것은 왕의 존엄에 흠이 되기 때문입니다.

성전 또한 위엄이 넘치는 곳입니다. 성전은 누구나 마음대로 들어와 제멋대로 행동할 수 있는 작은 회당이 아닙니다. 성전은 경외심과 경건한 마음으로 들어가는 곳이며, 여기에는 겉모습도 포함됩니다. 따라서 제물이 바쳐질 때는 어떠한 결함도 없어야 합니다. 성전의 다른 요소들도 마찬가지입니다. 그것들은 최상의 것이어야 하는데, 이는 우리가 다루고 있는 것이 바로 하나님 자신의 영광이기 때문입니다.

이 때문에 성전 기구들은 금으로 만들어졌습니다. 하나님께서 철제 기구를 사용하실 수 없으실까요? 금제 기구가 사용되는 이유는 이곳이 하나님의 왕권이 임하는 곳이며, 왕권은 화려함과 함께하기 때문입니다.

신성한 임재가 머무르는 곳에 사용되는 모든 기구는 완벽해야 합니다. 따라서 제단에 결함이 있다면—도살용 칼을 사용할 수 없게 만드는 흠집처럼, 손톱으로만 감지할 수 있을 정도로 미세한 흠집이라 할지라도—그 제단은 사용할 수 없습니다. 같은 이유로 제사장의 의복 또한 완벽해야 합니다.

물론, “주님, 상하고 으스러진 마음을 주님은 멸시하지 않으시나이다.(시편 51:19)”라고 기록된 대로, 하나님께 나아갈 때 겸손과 낮춤의 측면도 존재합니다. 그러나 왕의 성전은 그러한 태도를 보일 곳이 아닙니다. 비참한 사람이 하나님의 눈에는 소중할지 모르나, 겉으로 보기에 결함이 가득하므로 성전에 들어가 하나님의 현존을 마주할 수는 없습니다.

이 설명은 본질적으로 왕의 성소인 성전에 대해서는 타당하지만, 왜 같은 규칙이 재판관들에게도 적용되는 것일까요? 재판관들은 일반적으로 지혜와 공정함, 그리고 청렴함으로 존경받는데, 외모까지 단정해야만 하는 것일까요?

한 산모가 다리가 휘어져 태어난 갓난아들을 안고 눈물을 흘리며 어떤 랍비에게 다가간 적이 있습니다. 그 랍비는 그녀에게 “걱정 마세요. 머리는 똑바로 자랄 테니까요.”라고 말하며 안심시켰습니다. 결국 그 소년은 다리가 휘어진 채로도 훌륭한 랍비로 성장했습니다.

쉐키나(שְׁכִינָה)는 결함이 있는 곳에는 머무르지 않으십니다

겉으로 보기에는 선해 보이는 것이 과연 진정으로 선한 것인지 우리는 결코 알 수 없습니다. “사람은 겉모습을 보지만, 하나님께서는 마음을 보신다.(사무엘상 16:7)”라고 기록된 대로, 사람의 마음속을 꿰뚫어 보는 능력은 오직 하나님께만 있습니다.

여기서 보듯이, 하나님께서는 당신의 뜻을 행하는 이들에게 영적인 관점뿐만 아니라 완전함의 수준을 요구하시는 듯합니다. 우리는 하나님을 섬기는 데 있어 영적인 완전함만이 중요하다고 생각할지 모르지만, 사실 하나님께서는 당신의 종들에게 모든 영역에서 완전함을 기대하십니다. 그렇다고 해서 모든 면에서 완전하지 않은 사람이 하느님의 눈에는 무가치하다는 뜻은 아니다. 오히려 신성한 임재에 대한 친밀함에는 동심원이 존재하며, 가장 안쪽 원에서는 하나님께서 온전한 그릇을 요구하십니다. 조하르(Zohar)에 “쉐키나(Shechinah)는 결함이 있는 곳에 거하지 않는다”고 기록된 대로입니다.(바예히 216b)

이와 관련하여, 예언자에게 요구되는 자질은 무엇일까요? 그는 “강하고, 부유하며, 지혜롭고, 겸손해야” 합니다. 지혜롭고 겸손한 것만으로는 충분하지 않으며, 강하고 부유해야만 합니다. 왜 후자의 두 가지 자질이 중요한 차이를 만드는 것일까요?

어떤 사람이 강하지 않고, 작고 시든 존재라고 가정해 봅시다. 그것이 그의 마음과 영혼에 방해가 되거나, 예언자로 섬기는 능력에 지장을 주는 것일까요?! 이러한 함의에 고민한 마이모니데스는 이 탈무드 문장을 재해석하며, “부유하다”는 것은 자신의 몫에 기뻐하는 사람을, “강하다”는 것은 자신의 악한 성향을 극복하는 사람을 가리킨다고 설명합니다.(쉐모네 페라킴, 제7장)

그러나 이는 명백히 탈무드 본문의 단순한 의미가 아닙니다. 탈무드가 실제로는 육체적으로 강하고 금전적 의미에서 부유한 사람을 말하고 있음이 분명해 보입니다. 따라서 탈무드는 하나님의 현현을 받아들이는 그릇인 예언자에게 겉으로 보이는 자질들을 요구하고 있습니다. 이러한 자질 없이는 “그릇”이 불완전해지므로, 그는 하나님의 현현을 받아들일 수 없습니다.

탈무드는 하시딤의 이야기와 놀라울 정도로 닮은 해석을 인용합니다:

법정이 선포했습니다. “오늘은 로쉬 하샤나이다.” 그러자 거룩하신 분, 찬양받으실 분께서 섬기는 천사들에게 말씀하셨습니다. “단상을 설치하고 변호인과 고발인이 올라오게 하라. 내 자녀들이 오늘이 로쉬 하샤나라고 선포하였으니.” 그런데 법정은 로쉬 하샤나를 다음 날로 미루기로 결정했습니다. 그러자 거룩하신 분, 찬양받으실 분께서 다시 섬기는 천사들에게 말씀하셨다. “단상을 치우고 변호인과 고발인을 물러가게 하라. 내 자녀들이 [명절을] 내일로 미루었으니.”

이 미드라쉬의 요점은 법정의 권위가 단지 재판관들이 토라 학자라는 사실에서 비롯되는 것이 아니라, 그들이 신적 현존의 일종의 도구가 되기 때문이라는 것입니다. 그들이 내리는 판결은 하나님의 뜻을 표현한 것이며, 이는 위와 아래 모두에 영향을 미칩니다.

이러한 권능을 지녔기 때문에, 재판관들은 합당한 도구가 되어야 합니다. 이는 법정에 앉은 학자가 일종의 예언자라는 뜻은 분명 아니지만, 유대 율법을 결정함에 있어 하나님의 뜻을 대변하기 위해서는 어떤 형태의 신성한 권능을 지녀야 함을 의미합니다. 법정 심리는 하느님의 현존이 머무르는 측면이 포함되어 있으므로, 법정은 또한 ‘엘로힘’이라고도 불립니다. 이러한 이유로, 토라 학자들의 서품식은 반드시 이스라엘 땅에서 이루어져야 하며, 그들의 완전한 권한은 성전 내부의 ‘돌의 전당’에서만 행사될 수 있고, 그곳을 떠난 후에는 행사할 수 없습니다.

충동과 창조성 (Inclination with Creation)

만약 우리가 이 모든 법들을 단순히 할라카(율법)적 맥락에서뿐만 아니라 하나님의 참된 의지의 표현으로 받아들인다면, 우리는 그분께서 자신에게 다가오는 자들이 모든 형태의 완벽함으로 왕관을 쓰기를 요구하신다는 점을 유추할 수 있습니다.

흠이 있는 동물에 관한 법을 상세히 설명하면서, 토라는 다음과 같이 말합니다. "고환이 치었거나 터졌거나 끊어졌거나 베어짐을 당한 것은 여호와께 드리지 말며 너희의 땅에서는 이런 일을 행하지 말지며." (레위기 22:24).

어떤 이들은 종교적 삶에 접근하는 방식 전체가 '치이고, 터지고, 끊어지고, 베어지는' 것(짓눌리고 만신창이가 되는 것)인 사람들이 있습니다. 이들은 스스로 더 짓밟히고 억압받을수록 더 고결하고 거룩해지며, 하나님께 가까이 나아가는 능력이 더 커진다고 느낍니다. 하지만 위 구절에서 하나님은 그 반대가 사실이라고 말씀하십니다. 그러한 동물은 하나님께 드려져서는 안 될 뿐만 아니라, "너희의 땅에서도 이같이 행하지 말지니라"라고 하십니다. 하나님은 안으로나 밖으로나 '짓눌리고 만신창이가 된 것'을 원하지 않으십니다.

시편에서 우리는 "하나님께서 구하시는 제사는 상한 심령이라 하나님이여 상하고 통회하는 마음을 주께서 멸시하지 아니하시리이다"라는 글을 읽습니다. 그렇다면 "너희 땅에서 행하지 말라"고 한 '짓눌리고 만신창이가 된 상태'와 '상하고 통회하는(부서진) 마음' 사이에는 어떤 관계가 있을까요?

'부서진 마음'이란 타인 및 하나님과의 관계 속에서 자신을 평가한 결과이며, 그 결과 아직 성취해야 할 것이 많다는 느낌을 갖는 것입니다. 부서진 마음의 반대는 이른바 '마음의 완고함(둔감함)'입니다. "네가 살찌고 비대하고 윤택하매"라는 구절처럼, 이는 자신의 삶에 모든 것이 괜찮다는 자기만족의 감정입니다.

반면 '짓눌리고 만신창이가 된 것'은 자신의 욕구(충동)를 억제하면서 그와 함께 야망과 창조성까지 억눌러버린 사람을 말합니다. 이는 때로 잘못된 경건함 때문에 발생합니다. 초기 기독교 수도사들은 거룩함을 얻으려는 욕망 때문에 종종 스스로 거세하곤 했습니다. 악한 충동(Yetzer Hara)과 투쟁하는 대신—수년 동안 지속될 수 있고 그 충동을 진정으로 제거했는지 결코 확신할 수 없는 그 지루한 싸움 대신—그저 충동 자체를 완전히 제거해버리는 쪽을 택한 것입니다.

사람들은 이것이 모범적인 행동이며 분명 선의에서 비롯된 행동이라고 생각할 수도 있습니다. 물론 질투나 명예욕처럼 쉽게 잘라낼 수 없는 충동들도 있습니다. 하지만 만약 안전하고 간단한 수술로 성적 유혹의 문제를 영원히 해결할 수 있다면, 그것이 이 문제에 대한 완벽한 해결책처럼 보일 수도 있을 것입니다.

그러나 이 구절은 희생 제물(Korban)이 멍들거나 짓눌렸을 때 성전 안에서 왕 앞에 드려지기에 부적합하다는 사실뿐만 아니라, 이러한 접근 방식이 영적 삶의 모든 영역에 적용되어야 함을 가르쳐 줍니다.

많은 바알 테슈바(Baalei teshuvah, 신앙으로 돌아온 자들)가 바로 이 문제에 직면합니다. 그들은 신앙생활을 시작한 이후로 자신의 모든 창조성을 잃었다는 사실을 깨닫습니다. 그들이 죄인이었을 때는, 그것이 큰 죄였든 작은 죄였든, 활력과 창조성으로 가득 차 있었습니다. 하지만 하나님의 왕국이라는 멍에를 받아들인 후, 그들은 그에 따른 모든 부작용과 함께 진정으로 '짓눌리고 만신창이가 되고, 끊어지고 베어진' 상태가 되었습니다. 그들은 훨씬 덜 강력한 악한 충동을 갖게 되었을지는 모르나, 세상에 선을 창조하는 면에서는 스스로를 무능하게 만들어버렸습니다.

우리는 뛰어난 수학자, 예술가, 또는 작가가 토라 공부에 전념하기로 결정했을 때, 그가 과거에 그랬던 것처럼 놀라운 것들을 생산해내는 능력을 유지하기를 바랍니다. 그러나 만약 그가 '짓눌리고 만신창이가 된' 종교적 태도를 취한다면, 그의 명석함은 아무것도 아닌 것이 됩니다. 그는 골목길을 배회하는 하찮고 미천한 존재가 되어버립니다. 이는 바알 테슈바뿐만 아니라 단순히 마음을 순수한 종교적 헌신으로 채우기로 결심한 이들에게도 해당됩니다. 그들은 종종 짓눌리고 구부정한 자세로, 작고 부서진 존재처럼 행동하기 시작합니다.

의지력과 결단력, 그리고 욕망은 어떻게 된 것일까요? 이러한 특성들은 악한 충동의 도구가 될 수도 있지만, 창조성을 위한 도구가 될 수도 있습니다.

이 구절에서 하나님은 악한 충동을 제거하는 것이 창조성까지 제거하는 것을 의미한다면 그것이 과연 바람직한 일인가라는 질문에 답을 주십니다. "치었거나 터졌거나 끊어졌거나 베어짐을 당한 것은 여호와께 드리지 말며 너희의 땅에서는 이런 일을 행하지 말지며." 이 구절은 또한 토라가 거세를 금지하는 근거이기도 한데, 이는 성전에서든 그 외의 어디서든 자신의 창조성을 희생시키기보다는 차라리 충동을 안고 살아가는 것이 더 낫다는 또 다른 지표입니다.

유대인이 아닌 자가 자신의 악한 충동을 제거하고 싶어 한다면 우리는 그것을 말리지 않으며, 비유대인에게는 거세가 금지되지도 않습니다. 그러나 유대인에게 이것은 전적으로 용납되지 않습니다. 이와 유사하게, 비유대인의 개인적인 제물(Korban)은 아주 중대한 결함이 있을 때만 자격이 박탈되지만, 유대인의 경우에는 어떤 작은 결함이라도 제물을 부적격하게 만듭니다.

탈무드는 "너희 땅에서 이같이 행하지 말지니라"는 구절이 "개(dog)를 거세하는 것조차 금지된다"는 의미라고 말합니다. 이스라엘의 고결한 인격체뿐만 아니라, 길거리에서 사체를 먹으며 돌아다니는 하찮고 미천한 피조물인 개조차도 거세해서는 안 됩니다. 왜냐하면 하나님의 통치라는 멍에를 메는 것은 자신의 동물들에게조차 '굴종적이고, 짓눌리고, 만신창이가 되는 것'을 의미하지 않기 때문입니다.

사람은 자신이 어디에서 행동하고, 어디에서 창조하며, 어디에서 살아가고 있는지를 끊임없이 면밀히 살펴야 합니다. 이 파라샤에서 하나님은 오직 온전하고 건강한 사람들만이 자신의 집에서 자신과 함께하기를 원한다고 선포하십니다. 더 온전하고 올바를수록 좋습니다. 재판관들 또한 도덕적, 신체적 결함이 없어야 합니다. 하나님은 노아에게 건강한 동물들만 방주에 태우라고 지시하셨으며, 이는 다른 곳에서도 마찬가지입니다. "주께서 택하시고 가까이 오게 하신 사람은 복이 있나이다" (시편 65:4). 하나님은 그분이 선택하고 가까이 부르시는 자들이 건강하고 신체적으로 온전하기를 원하십니다.

"너희는 너희 하나님 여호와의 자녀이니 죽은 자를 위하여 자기 몸을 베지 말며 눈썹 사이 이마 위의 털을 밀지 말라" (신명기 14:1)는 구절에 대해 라시(Rashi)는 이렇게 설명합니다. "너희는 전능하신 분의 자녀이므로, 마땅히 아름다워야(comely) 하며 털이 뽑혀 훼손되어서는 안 된다." 하나님은 그분의 자녀들이 상처와 자국으로 가득한 모습이 아니라 아름답기를 원하신다고 말씀하십니다. 하지만 하나님께는 외적인 아름다움보다 내적인 아름다움이 더 중요한 것 아닐까요?

진실은 우리가 무엇이 하나님께 가장 소중한지에 대한 참된 계산을 알지 못한다는 것입니다. 우리가 아는 것은 그분께서 안팎으로 완벽함의 왕관을 쓴 사람들을 원하신다는 것이며, 이 완벽함이 더 정교할수록 더 좋다는 사실입니다.

완전함의 요구 (The Requirement of Perfection)

산헤드린의 구성원들이 모든 분야와 학문에 정통해야 한다는 요구 조건은 그들의 전문적인 업무와만 관련된 것이 아닙니다. 탈무드는 랍비 요하난 벤 자카이를 '완성된 인간'으로 묘사하며, 그가 공부하지 않은 것은 아무것도 없었다고 기록합니다.

"큰 일들과 작은 일들—'큰 일들'은 마아세 메르카바(Maaseh Merkavah, 신비로운 천상의 수레)를 의미하며, '작은 일들'은 아바예와 라바의 논쟁, 세탁부들의 이야기, 그리고 여우 우화들을 의미합니다." 그가 마아세 메르카바와 아바예 및 라바의 논쟁을 공부했다는 것은 이해가 가지만, 왜 세탁부들의 이야기—세탁부들이 일하면서 나누는 농담과 이야기들—와 여우 우화를 공부한 것이 칭송받을 만한 일이었을까요?

그것은 완전함의 정의가 "내가 거룩하니 너희도 거룩할지어다"이기 때문입니다. 하나님께서 모든 형태의 완전함으로 왕관을 쓰신 것처럼, 그분은 자신의 뜻을 행하는 자들도 모든 형태의 완전함으로 왕관을 쓰기를 원하십니다.

모든 사람에게 똑같은 요구를 할 수는 없습니다. 모든 사람이 솔로몬처럼 지혜롭거나, 모쉐 같은 예언자이거나, 삼손처럼 강할 수는 없습니다. 하지만 모든 사람에게 "짓눌리고 만신창이가 되거나... 눈멀고, 종기가 나거나, 괴혈병에 걸린" 상태를 피하라고 요구하는 것은 결코 무리한 일이 아닙니다.

두 다리가 부러져 절뚝거리는 황소는 크고 건강한 황소보다 훨씬 덜 위험합니다. 결과적으로 이 절뚝거리는 황소가 더 '짜디크(Tzaddik, 의인)'처럼 보일 수도 있습니다. 건강한 황소가 저지를 수 있는 폭력적인 행동을 할 신체적 능력이 없기 때문입니다. 그렇다면 논리적으로 더 나아가 봅시다. 이 황소의 두 눈을 뽑고 다른 수술을 몇 가지 더 해서, 아예 어떤 피해도 입힐 수 없게 만듭시다. 왜 이런 '의로운(Tzaddik)' 황소는 제물(Korban)로 바쳐질 수 없는 것일까요? 하지만 이것은 뒤틀린 생각입니다. 과연 이 황소가 하나님께 드리는 적절한 선물이 될 수 있을까요?

여기서 우리는 하나님께서 무엇을 원하시고 무엇을 원하지 않으시는지를 보게 됩니다. 그분은 그에 따르는 모든 위험을 감수하더라도, 신체적으로 온전한 것들을 원하십니다. 거세되지 않은 황소는 비교할 수 없을 정도로 훨씬 더 위험하며 길들이기도 훨씬 어렵습니다. 그러나 하나님은 거세된 '의인 황소'를 원하지 않으십니다. 그분은 모든 면에서 완전함에 가장 가까운 황소를 원하십니다. 만약 그러한 황소가 위험하다면—때로는 살의를 품을지라도—하나님은 기꺼이 그 위험을 감수하려 하십니다.

참고로, 이것이 할라카(율법)가 폭력적이거나 부적절하게 행동한 동물을 제물로 바치는 것을 용인한다는 뜻은 아닙니다. 사람과 관계를 가졌거나, 숭배를 받았거나, 돌에 맞아 죽기로 판결된 동물은 제물로 바치기에 부적격합니다. 황소가 실제로 자신의 힘을 사용하여 범죄를 저질렀다면 그것은 실격입니다. 그러나 애초에 그런 일을 할 수 있을 만큼 충분히 건강한 황소만이 제물이 될 수 있습니다. 다리가 부러져 절뚝거리는 황소와는 다릅니다.

시편에서 우리는 다음과 같이 읽습니다. "너희 권능 있는 자들의 자녀들아 영광과 능력을 여호와께 돌리고 돌릴지어다." 여호와께 영광을 돌려야 하는 이들은 바로 권능 있는 자들의 자녀, 즉 위대하고 강력한 사람들, 군주들의 자녀들입니다. 왜냐하면 "여호와의 소리가 힘 있음이여 여호와의 소리가 위엄차도다"라고 했기 때문입니다. 위엄과 권능은 그것을 받아낼 수 있는 그릇을 요구합니다. 깨진 그릇은 그것을 감당할 수 없습니다. 그것이 바로 "여호와의 말씀을 들으며 그의 부리시는 일을 행하는 힘이 센 천사(강한 자)들이여"라는 구절의 의미입니다.

제물이 되고 제사장이 되려면, 그에 따르는 위험과 함께 신체적으로 온전해야 합니다. 동물이 사람을 들이받아 상해를 입히거나 관계를 맺는 것은 금지된 일이지만, 이러한 비열한 행동들 또한 전체 가능성의 범위 안에 포함되어 있어야 합니다. 진정으로 악한 것에 도달할 가능성이 있을 때에만, 진정으로 선한 것을 온전히 성취할 수 있기 때문입니다.

그러므로 하나님을 섬기는 일에 있어서—자신을 어떻게 바라보아야 하는가에 대한—결론은 이렇습니다. 우리가 하나님 앞에서 "슬프게(침울하게) 걸을" 때, 우리가 하늘에 대한 과도한 두려움 속에 살 때, 우리는 본질적으로 우리 자신에게 결함을 쌓고 있는 것입니다.

토라는 그런 사람을 비난하지는 않습니다. 그에게 짐을 운반해야 한다면 그는 견뎌낼 것이고, 도살용으로 필요하다면 그는 여전히 먹기에 적합합니다. 하지만 여기서 문제는 고기가 '코셔(식용 적합)'인가의 여부가 아닙니다. 여기서의 쟁점은 거룩함입니다. 평범한 소비를 위해서는 가장 좋은 고기만을 구할 필요가 없으며, 밭일을 위해 완벽한 황소를 찾아야 할 필요도 없습니다. 하지만 거룩함에 관해서라면, 기준이 달라집니다.

우리에게는 성전도 없고, 성소의 봉사도 없으며, 산헤드린도 없습니다. 그러나 우리에게는 여전히 하나님이 계시며, 그분은 그대로이십니다. "나 여호와는 변하지 아니하나니." 그분은 변하지 않으셨고, 여전히 똑같은 것들을 원하십니다.

By Rabbi Adin Even-Israel (Steinsaltz)

Art by Sefira Lightstone

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<특별 기고> 걸프의 아이언 돔(Iron Dome in the Gulf)

Jewishlearning — Sat, 2 May 2026 08:00:29 +0900

걸프의 아이언 돔(Iron Dome in the Gulf)

이란 전쟁이 이스라엘과 아랍에미리트의 역사적인 동맹을 어떻게 공고히 했는가

이스라엘이 자국의 대표적 미사일 방어 시스템을 사상 처음으로 해외에 배치했다. 이란과의 전쟁이 시작된 지 몇 주 만에 이란의 탄도 미사일과 드론이 아랍에미리트(UAE) 전역에 쏟아지자, 아부다비는 예상치 못했지만 점점 더 신뢰하게 된 파트너인 이스라엘에 도움을 요청했다.

벤야민 네타냐후 총리는 모하메드 빈 자예드 알 나흐얀 아랍에미리트(UAE) 대통령과의 직접 통화 후, 이스라엘 방위군(IDF)에 요격 미사일과 이를 운용할 수십 명의 병력을 포함한 ‘아이언 돔’ 포대를 UAE로 파견하도록 지시했다. 이는 이스라엘이 해당 시스템을 타국에 파견한 사상 최초의 사례였으며, UAE는 미국과 이스라엘을 제외한 국가 중 최초로 아이언 돔이 실전 상황에서 발사된 국가가 되었다.

이 방어 체계는 이후 이란에서 발사된 수십 발의 미사일을 요격했다.

UAE를 향한 이란의 공격 규모는 어마어마했다. UAE 국방부에 따르면, 2월 28일 교전이 시작된 이후 테헤란은 약 550발의 탄도미사일과 순항미사일, 그리고 2,200대 이상의 드론을 UAE를 향해 발사했는데, 이는 해당 지역 내 그 어떤 국가보다 많은 수치이며, 이란이 이스라엘을 향해 발사한 미사일 수보다도 더 많은 양이다.

대다수가 요격되었지만, 일부는 두바이 국제금융센터와 아랍에미리트 공군 기지를 포함한 군사 및 민간 목표물을 타격하여, 아부다비가 동맹국들로부터 추가 방어 능력을 확보해야 하는 시급한 압박을 가했다.

이스라엘의 대응은 신속했으며 미사일 방어 그 이상을 넘어섰다. 이스라엘 공군은 아랍에미리트 및 기타 걸프 국가들을 향해 발사되기 전에 위협 요소를 제거하기 위해, 이란 남부의 단거리 미사일 발사 기지를 대상으로 수많은 공습을 동시에 수행했다. 실질적으로 이스라엘은 외국 아랍 동맹국을 보호하는 데 있어 공세와 방어의 이중 역할을 수행하면서, 동시에 자국 영토에 가해지는 이란의 공격을 막아내는 데도 힘썼다.

이러한 작전 협력은 2020년 9월 아브라함 협정이 처음 가능하게 했던 양국 관계의 변화를 여실히 드러냈으며, 전쟁의 압박이 이를 극적으로 가속화한 것으로 보인다.

한 아랍에미리트 고위 관리는 이스라엘과 미국이 제공한 지원을 언급하며 액시오스(Axios)에 “우리는 이를 결코 잊지 않을 것”이라고 말했다. 또 다른 아랍에미리트 관리는 이번 분쟁이 드러낸 사실에 대해 “정말 눈을 뜨게 해준 순간이었다. 누가 우리의 진정한 친구인지 알게 되었다”라며 똑같이 솔직한 입장을 밝혔다.

아랍에미리트(UAE) 당국자들은 이러한 진정한 친구들이 아랍 세계 출신이 아니라는 점을 분명히 했다. UAE 국가안보회의 전직 관료이자 이번 전쟁의 외교적 파장에 대해 가장 두드러진 목소리를 내고 있는 아랍에미리트 인사 중 한 명인 타레크 알-오타이바는 아랍 걸프 국가 연구소(Arab Gulf States Institute)에 기고한 분석문에서, 가장 중요한 순간에 여러 국가들이 “UAE에 실질적인 지원을 제공하기 위해” 나섰다고 날카롭게 지적했다.

그 중에서도 가장 두드러진 곳은 워싱턴과 예루살렘이었다고 그는 주장했다. 알-오타이바는 “무엇보다 미국과 이스라엘은 방대한 군사 원조, 정보 공유, 외교적 지원을 통해 진정한 동맹국임을 입증했다”라고 썼다.

이스라엘과 미국 외에도 프랑스, 영국, 이탈리아, 호주, 그리스, 한국, 우크라이나도 다양한 형태의 군사 및 기술 지원을 제공했다. 한국은 천궁(Cheongong) 방공 시스템의 공급을 앞당기고 자국 비축 물자를 동원했다. 우크라이나는 러시아와 이란의 드론을 저지하며 힘들게 얻은 경험을 바탕으로 저렴한 요격 시스템과 기술 전문가를 제공했다. 그리스는 자국 비축 탄약을 지원했다.

알-오타이바의 설명에 따르면, 이는 아랍 국가들의 전반적인 대응과는 극명하고도 고통스러운 대조를 이뤘다. 이집트의 압델 파타 알-시시 대통령은 한때 카이로에서 아부다비까지 이동하는 시간 안에 무장 지원이 도착할 것이라고 약속한 바 있다. 그러나 이란의 미사일이 아랍에미리트 영토를 강타했을 때, 카이로는 구두로 비난을 표명하고 “비현실적인 아랍 연합군”을 제안하는 데 그쳤다.

오만 역시 공격을 받고 있었음에도 불구하고, 이란의 신임 최고 지도자의 취임을 축하했다. 일부 아랍 소셜 미디어에서는 포격에 시달리는 아랍에미리트 도시들의 사진을 공개적으로 조롱하기도 했다.

알-오타이바는 아랍 연맹을 특히 강하게 비판하며, 이들의 대응을 미온적이라고 평가했다. 그는 “이 조직은 이스라엘에 대한 전면 보이콧과 시리아에 대한 무기 금수 조치를 강행했던 바로 그 조직”이라고 지적했다. 그러나 이란을 규탄하는 강력한 성명서 하나 발표하는 데만도 6일이 걸렸다. 이슬람협력기구(OIC)의 대응도 별반 다르지 않았다.

알-오타이바는 이러한 침묵이 심각한 장기적 결과를 초래할 것이라고 주장했다. 그는 “UAE는 오랫동안 아랍 다자 기구들에 자금을 지원해 왔으며, 가자지구 팔레스타인인들에게 막대한 인도적 지원을 제공했고, 이집트 중앙은행에 수백억 달러를 지원해 왔다”라고 썼다.

하지만 아부다비가 가장 절실히 필요로 할 때 이러한 지원에 대한 보답은 거의 없었다. 그는 아랍 국가들이 근본적으로 태도를 바꾸지 않는다면, UAE가 아랍 다자 기구뿐만 아니라 오랫동안 자국의 생산 능력이 제대로 반영되지 않았다고 여겨온 OPEC에서도 탈퇴할 위험이 있다고 경고했다.

아브라함 협정 이전에는 이스라엘 군대가 걸프 아랍 국가 영토에서 작전을 수행하며 적극적으로 방어하는 일은 상상조차 할 수 없는 일이었다. 관계 정상화 이후에도 이러한 조치는 양국 정부 모두에게 실질적인 정치적 위험을 수반했다. 그러나 아랍에미리트(UAE) 당국자들은 이러한 계산이 근본적으로 바뀌었음을 시사했다. 한 당국자는 이란의 침략으로부터 UAE를 보호하는 데 도움을 주는 것으로 여겨지는 누구라도 이제 UAE 국민들에게 명백히 긍정적인 시각으로 받아들여질 것이라고 언급했다.

네타냐후 총리에게 있어, 이스라엘이 이란의 공격을 직접 받고 있는 시점에 이스라엘의 가장 중요한 방위 자산 중 하나를 공유하기로 한 결정은, 이 파트너십에 대한 전략적 도박이자 걸프 지역의 안정이 이스라엘의 안보와 불가분의 관계에 있다는 인식을 동시에 나타내는 것이었다.

알-오타이바는 이번 전쟁이 드러낸 것과 예고한 바에 대해 명확한 결론을 내렸다. 그는 “이번 전쟁은 누가 진정한 친구이고 누가 선구적인 파트너인지를 보여주었다”라고 썼다. “이번 위기 동안 UAE와 미국, 유럽, 이스라엘, 한국 간의 유대는 더욱 공고해졌습니다.”

아랍 세계를 향한 그의 마지막 경고는 분명했다. “UAE는 각국의 입장을 분명히 기억할 것입니다. 문제는 아부다비가 기억하느냐가 아니라, UAE가 다음 단계로 나아가기로 결정했을 때 아랍 세계가 어떤 모습이 될지입니다.”

아이언 돔 포대는 본국으로 돌아갔을지 모르지만, 이 포대들이 걸프 상공에서 구축하는 데 일조했던 동맹은 불과 5년 전 백악관 잔디밭에서 두 나라가 평화 조약을 체결했을 당시 누구도 예상하지 못했던 것보다 훨씬 더 오래 지속될지도 모른다.

By Adam Eliyahu Berkowitz

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근본적인 불확실성

Jewishlearning — Sat, 2 May 2026 05:03:41 +0900

근본적인 불확실성

파라샤 에모르가 주요 출처인 초막절(Succot) 축제에는 매우 이상한 점이 있습니다. 한편으로, 초막절은 '기쁨'과 가장 밀접하게 연관된 절기입니다. 우리 파라샤에서 즐거워할 것을 명시한 유일한 절기가 바로 이것입니다. "너희의 하나님 여호와 앞에서 이레 동안 즐거워할 것이라" (레위기 23:40).

토라 전체를 보더라도, 로쉬 하샤나(신년), 욤 키푸르(대속죄일), 유월절과 관련해서는 기쁨이 전혀 언급되지 않으며, 샤부오트와 관련해서는 한 번 있습니다, 그런데 초막절과 관련해서는 세 번이나 언급됩니다. 그래서 초막절의 별칭이 '제만 심카테누(זְמַן שִׂמְחָתֵנוּ, zeman simchatenu)', 즉 '우리 기쁨의 시간'이 된 것입니다.

하지만 이 절기가 회상하는 내용은 광야 시절의 다분히 부정적인 요소 중 하나입니다. "너희는 이레 동안 초막에 거주하되 이스라엘에서 난 자는 다 초막에 거주할지니, 이는 내가 이스라엘 자손을 애굽 땅에서 인도하여 내던 때에 초막에 거주하게 한 줄을 너희 대대로 알게 함이니라 나는 너희의 하나님 여호와이니라." (레위기 23:42-43)

40년 동안 이스라엘 백성들은 영구적인 집 없이 이동하며 살았습니다. 그들은 광야, 즉 누구의 땅도 아닌 곳에 있었습니다. 그곳은 무엇을 기대해야 할지, 길가에 어떤 위험이 도사리고 있는지 알기 어려운 곳이었습니다. 물론 백성들은 신성한 보호 아래 살았습니다. 하지만 그들은 그 보호가 미리 주어질지, 혹은 어떤 형태로 나타날지 결코 사전에 확신할 수 없었습니다. 그것은 장기간의 불확실성과 불안정의 시기였습니다.

그렇다면 어떻게 모든 절기 중에서도 하필 초막절이 '제만 심카테누', 우리 기쁨의 축제라고 불리는 사실을 이해해야 할까요? 자유의 탄생일인 유월절을 기쁨의 축제라 부르는 것이 타당해 보입니다. 시나이산에서의 계시가 있었던 날인 샤부오트를 기쁨의 축제라 부르는 것이 더 말이 됩니다. 그런데 왜 하필 더위와 추위, 바람과 비에 노출되었던 40년을 기념하는 축제에 그런 칭호를 붙인 것일까요? 그 시절을 기억하며 우리가 왜 기쁨을 느껴야 하는 걸까요?

게다가, 거기에는 어떤 기적이 있었습니까? 유월절과 샤부오트는 기적들을 회상합니다. 하지만 임시 거처만을 가지고 광야를 여행하는 것은 기적적인 일도, 특별한 일도 아니었습니다. 그것은 광야를 여행하는 사람들이라면 당연히 하는 일입니다. 그럴 수밖에 없습니다. 여행 중이니까요. 그들은 임시 거처만을 가질 수밖에 없습니다. 이런 면에서 이스라엘 백성들의 경험에는 전혀 특별할 것이 없었습니다.

이러한 고려 사항들로 인해 랍비 엘리에제르는 초막이 광야 시절 이스라엘 백성과 동행하며 추위와 더위로부터 그들을 보호하고, 적들로부터 지켜주며, 길을 안내했던 영광의 구름(ananei kavod, עַנְנֵי כָבוֹד)을 상징한다고 말했습니다.

이것은 문제에 대한 아름답고 창의적인 해결책입니다. 기적을 특정하고, 왜 절기를 지켜 그 기적을 기억해야 하는지를 설명해주기 때문입니다. 라시(Rashi)와 람반(Ramban)이 이 해석을 구절의 명확한 의미로 받아들인 이유이기도 합니다.

그럼에도 불구하고 어려움은 남습니다. 초막은 영광의 구름과 전혀 닮지 않았습니다. 영광의 구름과 이보다 더 닮지 않은 것을 상상하기란 어려울 것입니다. 초막과 영광의 구름 사이의 연결은 토라가 아니라 이사야서에서 오는데, 이는 과거가 아닌 미래를 가리킵니다.

"여호와께서 그 거하시는 온 시온 산과 모든 집회 위에 낮이면 구름과 연기, 밤이면 화염의 빛을 만드시고 그 모든 영광 위에 덮개를 두시며, 또 초막이 있어서 낮에는 더위를 피하는 그늘을 지으며 또 풍우를 피하여 숨는 곳이 되리라." (이사야 4:5-6)

랍비 아키바는 랍비 엘리에제르의 견해에 반대하며, 초막은 문자 그대로 초막, 즉 오두막이자 임시 거처일 뿐이라고 말합니다. 그렇다면 랍비 아키바에 따르면 기적은 무엇이었을까요? 그 답을 확신할 수는 없지만, 추측해볼 수는 있습니다.

만약 초막이 영광의 구름을 상징한다면(랍비 엘리에제르의 견해), 그것은 하나님의 기적을 찬양하는 것입니다. 반면 그것이 초막 그 자체일 뿐이라면(랍비 아키바의 견해), 그것은 예레미야가 다음과 같이 말했을 때 언급한 인간의 기적을 찬양하는 것입니다.

"여호와께서 이와 같이 말씀하시되, 내가 너를 위하여 네 청년 때의 인애와 네 신혼 때의 사랑을 기억하노니 곧 씨 뿌리지 못하는 땅, 그 광야에서 나를 따랐음이니라." (예레미야 2:2)

이스라엘 백성들은 불평하고 반역했을지 모릅니다. 하지만 그들은 하나님을 따랐습니다. 그들은 계속 나아갔습니다. 아브라함과 사라처럼, 그들은 미지의 세계로 여정을 떠날 준비가 되어 있었습니다.

우리가 랍비 아키바를 따른다면, 신앙 그 자체에 대한 깊은 진리를 유추할 수 있습니다. 신앙은 확신이 아닙니다. 신앙은 불확실성을 견디며 살아가는 용기입니다.

출애굽의 거의 모든 단계는 실제적이든 상상 속에서든 어려움으로 가득 차 있었습니다. 이것이 토라를 강력하게 만드는 지점입니다. 토라는 인생이 실제보다 더 쉽다고 가장하지 않습니다. 길은 곧지 않고 여정은 깁니다. 예상치 못한 일들이 일어나고, 위기는 갑자기 닥칩니다.

우리에게 미지의 상황을 감당할 능력이 있다는 지식을 민족의 기억 속에 심어두는 것이 중요해집니다. 하나님은 우리와 함께하시며 우리에게 필요한 용기를 주십니다.

매년 초막절마다 하나님께서는 마치 우리에게 이렇게 일깨워주시는 듯합니다. "너를 안전하게 만들기 위해 견고한 벽이 필요하다고 생각하지 마라. 내가 너희 조상들을 광야로 인도한 것은, 그들이 이 땅에 도달하기 위해 거쳐야 했던 여정과 극복해야 했던 장애물들을 결코 잊지 않게 하기 위함이다."

하나님은 말씀하셨습니다. "내가 이스라엘 자손을 애굽 땅에서 인도하여 내던 때에 초막에 거주하게 한 줄을..." (레위기 23:43). 외부 환경에 노출된 그 취약하고 연약한 초막 안에서, 이스라엘 백성들은 불확실성을 견디며 살아가는 용기를 배웠습니다.

다른 민족들은 자신들의 힘을 찬양하는 이야기를 들려줍니다. 무적의 표현으로 궁전과 성을 쌓았습니다. 하지만 유대 민족은 달랐습니다. 그들은 역사의 불확실성과 위험에 대한 이야기를 품고 다녔습니다. 그들은 집도, 건물도, 비바람을 막아줄 보호막도 없이 광야를 지나온 조상들의 여정을 말했습니다. 이것은 군사적 힘이 아닌 영적 힘에 관한 이야기입니다.

초막절은 유대 민족 생존의 증거입니다. 설령 땅을 잃고 다시 광야로 내던져질지라도, 유대 민족은 마음도 희망도 잃지 않을 것입니다. 자신들이 민족으로서의 초창기를 비바람에 노출된 임시 거처인 초막에서 보냈음을 기억할 것이기 때문입니다. 광야에서는 어떤 진영도 영원하지 않다는 것을 그들은 알 것입니다. 그리고 다시 한번 약속의 땅, 이스라엘이라는 집에 도달할 때까지 계속해서 여행할 것입니다.

유대 민족이 정체성을 잃지 않고 활력을 유지한 채 2,000년의 유배와 분산을 견뎌낸 유일한 민족이라는 점은 우연이 아닙니다. 나뭇잎을 지붕 삼은 오두막에 살면서도 영광의 구름에 둘러싸여 있다고 느낄 수 있는 유일한 민족입니다. 임시 거처에 살면서도 기뻐할 수 있는 유일한 민족입니다.

경제학자 존 케이(John Kay)와 전 영국은행 총재 머빈 킹(Mervyn King)은 최근 『급진적 불확실성(Radical Uncertainty)』이라는 책을 출간했습니다. 그들은 계산 가능한 '리스크(risk)'와 계산 불가능한 '불확실성(uncertainty)'을 구분합니다.

그들은 사람들이 확률 계산에 너무 의존한 나머지, 전혀 예상치 못한 곳에서 위험이 나타날 수 있다는 사실을 간과하고 있다고 주장합니다. 그들의 책이 나오자마자 코로나바이러스가 갑자기 나타난 것은 그들의 주장을 입증했습니다. 사람들은 팬데믹의 가능성을 알고 있었습니다. 하지만 그것이 어떤 모습일지, 어디서 올지, 얼마나 빨리 퍼질지, 어떤 대가를 치를지는 아무도 몰랐습니다.

그들은 확률 계산보다 더 중요한 것은 상황을 이해하는 것, 즉 "지금 무슨 일이 일어나고 있는가?"라는 질문에 답하는 것이라고 말합니다. 그리고 이 질문은 통계나 예측이 아니라 서사(narrative), 즉 이야기를 들려줌으로써만 답할 수 있다고 주장합니다.

그것이 바로 초막절의 본질입니다. 초막절은 불확실성에 관한 이야기입니다. 초막절은 우리가 다른 모든 것은 알 수 있을지 몰라도, 내일이 무엇을 가져다줄지는 결코 알 수 없음을 말해줍니다. 시간은 광야를 가로지르는 여정입니다.

로쉬 하샤나와 욤 키푸르에 우리는 생명책에 기록되기를 기도합니다. 초막절에 우리가 기뻐하는 이유는 우리의 기도가 긍정적인 응답을 받았다고 믿기 때문입니다. 하지만 다가올 한 해를 맞이하며, 우리는 삶이 깨지기 쉽고 수많은 방식으로 취약하다는 점을 먼저 인정합니다. 우리의 건강이 어떠할지, 직업이나 생계가 어떠할지, 사회와 세상에 무슨 일이 일어날지 우리는 알 수 없습니다. 리스크에 노출되는 것을 피할 수는 없습니다. 그것이 바로 삶입니다.

초막은 예측 불가능함을 안고 살아가는 것을 상징합니다. 초막절은 급진적 불확실성의 축제입니다. 하지만 초막절은 케이와 킹이 제안한 것처럼, 그 불확실성을 '서사(이야기)'의 틀 안에 배치합니다. 비록 우리가 광야를 지나고 있을지라도, 우리 민족은 목적지에 도달할 것임을 말해줍니다. 우리가 신앙의 눈으로 삶을 바라본다면, 우리가 영광의 구름에 둘러싸여 있음을 알게 될 것입니다. 불확실성 속에서도 우리는 기뻐할 수 있음을 발견할 것입니다. 우리에게는 보호를 위한 성도, 영광을 위한 궁전도 필요 없습니다. 보잘것없는 초막 하나면 충분합니다. 그 안에 앉아 있을 때, 우리는 조하르(Zohar)가 "신앙의 그늘"이라고 부른 곳 아래 앉아 있는 것이기 때문입니다.

나는 집이라는 보호막을 떠나 초막이라는 노출된 공간으로 들어가는 경험이 미지에 대한 우리의 공포를 길들이는 방법이라고 믿습니다. 그것은 이렇게 말합니다. "우리는 전에도 여기 와본 적이 있다. 우리는 모두 여정 위에 있는 여행자들이다. 신성한 현존이 우리와 함께하신다. 두려워할 필요 없다."

이것이 바로 서로 연결되어 있고, 위험하며, 급진적으로 불확실한 이 세상에서 우리에게 필요한 회복탄력성(resilience)의 원천입니다.

By Rabbi Lord Jonathan Sacks

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생명을 거룩하게 하십시오

Jewishlearning — Sat, 2 May 2026 05:00:06 +0900

생명을 거룩하게 하십시오

때로는 삶이 단순하기도 하고, 때로는 지독히 복잡하기도 합니다. 단순함이란 주어진 선택지가 명확하고, 옳고 그름을 쉽게 구분할 수 있으며, 옳은 쪽을 선택하는 것이 쉬운 경우를 말합니다.

하지만 때로는 두 가지 옳은 것 중에서 하나를 선택해야 하거나, 두 가지 악 중에서 덜 나쁜 것을 선택해야 할 때도 있습니다. 바로 이러한 상황에서 윤리가 중요한 역할을 합니다. 때로는 우리의 판단이 단기적인 성공에 초점을 맞추기도 하고, 또 때로는 장기적이고 거시적인 고려 사항이 우선시되기도 합니다. 때로는 우리의 선택이 완전히 논리적인 반면, 때로는 논리를 초월한 무언가가 우리를 이끕니다.

토라는 여러 면에서 생명을 소중히 여기며, 심지어 ‘생명의 책’으로 묘사되기도 합니다:

“그 길은 기쁨의 길이며, 그 모든 길은 평안이다. 그것을 붙잡는 자에게는 생명의 나무요, 그것을 굳게 붙잡는 자는 복이 있다.” (잠언 3:17-18)

또한 토라는 우리가 살아가기 위해 그 안에 명시된 법들을 따르라고 가르칩니다:

“사람이 지켜야 할 나의 규례와 법도를 지키라. 그리하면 너희가 그것으로 말미암아 살리라. 나는 여호와니라.” (레위기 18:5)

“내가 너희 앞에 생명과 사망, 복과 저주를 두었으니, 너희는 생명을 택하여 너희와 너희 자손이 살게 하라.” (신명기 30:19)

하지만 때로는 삶이 복잡합니다. 인간의 생명의 가치와 ‘생명을 선택하라’는 토라의 원칙은 때로 우리가 어떤 상황, 위협, 이상, 또는 대의와 상관없이 모든 갈등을 피해야 한다고 결론짓게 만들 수도 있습니다.

생명을 극단적으로 선택한다면 군대는 필요 없게 될 것입니다. 물론 이 접근법의 유일한 문제는 이웃들의 태도입니다. 우리는 타인의 호의라는 화폐에 우리 삶과 자녀들의 안녕을 걸게 될 것입니다. 생명을 사랑한다는 이유로 평화주의를 선택하는 것은 오히려 생명의 정반대 결과를 초래할 수도 있습니다.

평화주의를 설교했을 뿐만 아니라 그 자체를 몸소 실천한 마하트마 간디(Mahatma Gandhi)는 1938년 유대인들에게, 갈등을 피하기 위해 우리는 고통과 죽음을 받아들여야 한다고 설교했습니다:

‘만약 한 명의 유대인이든 모든 유대인이든 여기서 제시된 처방을 받아들인다면, 그들 상황은 지금보다 더 나빠질 수는 없을 것이다. 그리고 자발적으로 감내하는 고통은 독일 밖의 세상에서 아무리 많은 동정 결의안이 채택된다 해도 줄 수 없는 내면의 힘과 기쁨을 그들에게 가져다줄 것이다. 실로 영국, 프랑스, 미국이 독일에게 전쟁을 선포한다 해도, 그들은 내면의 기쁨도, 내면의 힘도 가져다줄 수 없다. 히틀러의 계산된 폭력은 그러한 적대 선언에 대한 그의 첫 번째 대응으로서 유대인들에 대한 대규모 학살로 이어질 수도 있다. 그러나 유대인들의 마음이 자발적인 고통을 감수할 준비가 되어 있다면, 내가 상상한 그 학살조차도 감사와 기쁨의 날로 바뀔 수 있을 것이다.’ (The Gandhi Reader: A Sourcebook of His Life and Writings, p. 318ff.0)

이러한 유형의 평화주의에 맞서, 우리는 비록 삶으로 가는 길이 전쟁이라 할지라도, 그리고 역설적이게도, 피할 수 없이 죽음이라 할지라도, 삶을 선택합니다.

이번 주의 파라샤에는 수천 년 동안 유대인의 사상과 행동을 이끌어 온 구절들이 나옵니다:

“내 계명을 삼가 지켜라. 나는 하나님이다. 내 거룩한 이름을 더럽히지 말라. 이스라엘 자손 가운데서 나를 거룩하게 하라. 나는 너희를 거룩하게 하는 하나님이다.” (레위기 22:31-32)

한편, 탈무드 전통(브라호트 21b)은 이 구절들로부터 공동 기도(커뮤니티 기도)의 가치를 도출합니다: 우리는 함께 기도함으로써 공동체로서 하나님을 거룩하게 합니다. 기도로 하나가 된 민족의 모습은 목가적이고 고귀합니다.

반면, 탈무드는 하나님의 이름을 거룩하게 하는 일이 종종 훨씬 더 큰 희생을 요구한다는 점을 알려줍니다. 때로는 모래 위에 선을 긋고, 심지어 목숨을 바쳐서라도 하나님의 이름을 거룩하게 해야 할 때가 있습니다(산헤드린 74a). 그러한 경우, 순교나 전쟁을 선택하는 것은 장기적인 전략을 추구하는 데 있어 단기적인 전술에 불과합니다.

역사를 통틀어, 부자와 가난한 자, 젊은이와 노인, 여성과 남성을 막론하고 모든 계층의 수많은 유대인들이 십자가, 초승달, 또는 만자(卍)의 그림자 아래에서 죽음이나 죽음으로 이어지는 길을 선택해 왔습니다. 현대 사회에서 이스라엘 국가는 유대 민족을 구현하고 상징하며, 오늘날의 반유대주의는 점점 더 정치적으로 올바른 척하는 반이스라엘 수사의 뒤에 숨어 있습니다.

하지만 이곳 이스라엘에서, 이 새롭고도 오래된 반유대적 증오는 말로만 그치지 않습니다. 매일 우리는 칼과 총, 터널, 폭탄, 로켓의 위협에 직면해 있습니다. 평화를 추구하는 과정에서 우리는 젊은이부터 노인에 이르기까지 수많은 용감한 이들을 잃었습니다.

그들도 유대 역사 속 하나님의 이름을 거룩하게 하려 목숨을 바친 순교자들처럼 거룩한 존재입니다. 폭력의 희생자들과 유대 민족과 이스라엘 땅을 지키다 전사한 군인들은 우리 모두를 위해 생명을 선택했습니다.

로이 클라인이라는 이름의 한 장교는 다소 색다른 방식으로 생명을 선택했습니다. 레바논 남부에서 벌어진 특히 치열한 전투 중, 클라인 소령은 자신의 골라니 부대를 향해 날아온 수류탄을 발견했습니다. 그는 몸을 날려 수류탄을 덮쳐 막아내고, 병사들에게 엄폐하라고 소리쳤습니다.

그리고 나서, 랍비 아키바와 우리 역사 속 수많은 순교자들처럼, 그는 침착하면서도 확고한 신념으로 ‘쉐마’를 외쳤습니다. 로이 클라인은 죽음을 선택한 것이 아니라, 부하들을 위한 삶과 민족을 위한 삶을 선택한 것이다. 그는 유대 민족의 한가운데서 하나님의 이름을 거룩하게 하였고, 그 자신도 거룩해졌다.

욤 하지카론(전몰장병 추모의 날)을 맞이하며 우리는 전사한 모든 이들을 기억합니다. 로이 클라인과 우리의 자유를 위해 목숨을 바친 모든 병사들이 하늘의 가장 높은 곳에 오르기를 바랍니다. 그들과 같은 희생이 다시는 필요하지 않기를 기도합니다.

우리가 삶 속에서, 기도 속에서, 평화롭게 살아가며 하나님을 거룩하게 모실 자격을 얻기를 바랍니다. 우리는 세계 각국이 마침내 우리가 조국에서 평화롭게 살 권리를 인정하고, 너무나도 분쟁이 끊이지 않았던 이 이웃에 우리를 환영해 주기를 계속 기도합니다. 우리로서는 계속해서 생명을 선택하고, 우리가 그토록 간절히 바라는 평화를 보지 못하고 세상을 떠난 이들을 애도할 것입니다.

By Rabbi Ari Kahn

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예루살렘 거리에서 펼쳐지는 예언

Jewishlearning — Fri, 1 May 2026 14:29:52 +0900

예루살렘 거리에서 펼쳐지는 예언

매년 10월이면 예루살렘 거리에서 특별한 일이 벌어집니다. 100여 개국에서 온 수천 명의 기독교인들이 유대인의 명절을 축하하며 각자의 국기를 흔들고 수도 거리를 행진합니다. 그들은 나이지리아, 브라질, 한국, 노르웨이 등 세계 각지에서 모여듭니다. 그리고 해마다 수콧을 맞아 이곳을 찾습니다. 왜일까요?

‘에모르’ 토라 구절은 이스라엘 백성이 시나이 산에 진을 치고 있을 때 주어진 것으로, 바로 이곳에서 하나님께서는 처음으로 수콧을 명하셨으며, 그 안에 수천 년 후 이 기독교인들이 실천하고 있는 비전을 숨겨 두셨습니다.

토라에 따르면 성전 시대에는 수콧 7일 동안 70마리의 황소를 제물로 바쳐야 했습니다. 현인들에 따르면, 이 제물들은 세상의 70개 민족을 상징한다고 합니다(수카 55b). 모든 명절 중에서 수콧은 가장 명백하게 외부로 시선을 돌리는 명절입니다. 유월절은 내면을 향합니다. 이집트에서의 이스라엘 해방을 기념하기 때문입니다. 샤부오트 역시 내면을 향합니다. 시나이 산에서 토라가 주어진 것을 기념하기 때문입니다.

반면 수콧은 광야에서 이스라엘 백성을 보호하신 하나님을 기념하는 동시에, 다른 민족들을 향해 시선을 돌립니다. 제사 예식에 그들을 포함시키고, 그들을 위해 기도하며, 언젠가 그들도 이스라엘의 하나님을 인정하게 될 날을 고대합니다.

솔로몬 왕이 마침내 성전을 완공했을 때 — 이는 그의 아버지 다윗이 꿈꾸었으나 건축이 금지되었던 사업이었다 — 그는 성전을 봉헌할 시기를 정해야 하는 선택의 기로에 섰습니다. 건축은 그의 재위 11년째 8월에 완료되었습니다. 그러나 솔로몬은 봉헌식을 거행하기까지 11개월을 기다렸습니다. 그는 수콧을 선택했습니다.

툴리 바이스(Tuly Weisz) 랍비는 저서 『보편적 시온주의(Universal Zionism)』에서 솔로몬이 성전 봉헌식을 수콧(Sukkot)에 치르기로 한 선택이 의도적인 것이었다고 지적합니다.

수콧은 세 가지 순례 명절 중 가장 보편적인 명절이었으며, 이스라엘을 넘어 다른 민족들을 향해 가장 명확하게 시선을 돌리는 명절이었습니다. 솔로몬은 성전 봉헌식을 수콧에 치르기로 함으로써, 성전이 어떤 기관이 될 것인지에 대한 분명한 메시지를 전한 것입니다. 이집트의 신전은 이집트인을 섬겼고, 바빌론의 신전은 바빌론인을 섬겼습니다. 솔로몬의 성전은 그 기초가 놓인 순간부터 전혀 다른 존재가 될 것이었습니다.

그의 봉헌 기도는 이 점을 명백히 보여줍니다. 솔로몬은 예배하러 올 유대인들뿐만 아니라, 특히 이방인들을 위해 기도했습니다:

“주의 백성 이스라엘에 속하지 않은 이방인이 주의 이름을 위하여 먼 땅에서 오면… 그가 이 성전을 향해 기도할 때, 하늘에 계신 주의 거처에서 들으시고, 그 이방인이 주께 구하는 모든 것을 이루어 주소서. 그리하면 땅의 모든 민족이 주의 이름을 알고 주를 경외하리이다” (열왕기상 8:41-43).

이는 고대 세계에서 전례 없는 일이었습니다. 역사상 그 어떤 왕도 국가적 성전을 건축한 뒤, 이방인들이 와서 그곳에서 기도가 응답받기를 명시적으로 기도한 적이 없었습니다. 그러나 솔로몬은 이스라엘의 사명을 이해했습니다.

그것은 하나님과의 관계를 독점하는 것이 아니라, 그것을 나누는 것이었습니다. 출애굽기의 표현을 빌리자면 “제사장 나라”가 되는 것—그리고 제사장은 정의상 자신만을 섬기는 것이 아닙니다. 이것이 바로 보편적 시온주의의 본질입니다. 이스라엘은 열방과 분리되어 서기 위해 선택된 것이 아니라, 그들을 하나님께 이끄는 영적 다리 역할을 하기 위해 선택된 것입니다.

이제 수콧과 일흔 마리의 황소로 돌아가 봅시다. 그 제물이 바쳐진 열방은 아마도 자신들을 위해 제물이 바쳐지고 있다는 사실을 전혀 몰랐을 것입니다. 예배는 예루살렘에서 이루어졌고, 열방은 각자의 삶을 살아갔으며, 영적 유익은 눈에 보이지 않게 바깥으로 흘러나갔습니다.

그러나 스가랴는 그 보이지 않음이 끝날 날을 보았습니다. 열방은 결국 수콧의 의미를 알게 될 것이며, 알게 되면 그들은 올 것입니다. 개종하기 위해서가 아닙니다. 자신들을 위해 무언가를 얻기 위해서도 아닙니다. 그저 그곳에 존재하기 위해서 — 예루살렘에 서서, 자신들이 알지 못했을 때조차도 줄곧 그들을 하나님의 연도표에 포함시켜 오신 하나님을 인정하기 위해서입니다.

וְהָיָה כָּל־הַנּוֹתָר מִכָּל־הַגּוֹיִם הַבָּאִים עַל־יְרוּשָׁלָ ִם וְעָלוּ מִדֵּי שָׁנָה בְשָׁנָה לְהִשְׁתַּחֲוׂת לְמֶלֶךְ יְהֹוָה צְבָאוֹת וְלָחֹג אֶת־חַג הַסֻּכּוֹת׃

“예루살렘을 치러 올라온 모든 민족 중에서 살아남은 자들은 해마다 순례를 와서 만군의 주 왕께 엎드려 경배하고 초막절을 지킬 것이다.” (스가랴 14:16)

유대인의 역사 대부분 동안, 스가랴의 환상은 먼 옛날의 시처럼 여겨졌습니다. 오늘날에는 매년 전 세계에서 수천 명의 사람들이 모여들며, 각자의 전통 의상을 입고 예루살렘 거리를 행진합니다. 수도의 거리를 행진할 때면 각국의 이름이 하나하나 호명됩니다. 그들은 스가랴서 14장 16절을 자신들의 사명으로 삼습니다. 그들이 오는 이유는 고대의 무언가가 그들을 이끌고 있기 때문입니다.

그것은 토라에 기록된 부르심이며, 선지자들을 통해 증폭되었고, 이제는 매년 10월이면 수천 명의 사람들이 그 부르심에 응답하기 위해 비행기에 오를 만큼 분명하게 들리는 소리입니다.

3천 년 전, 이스라엘은 그 사실을 알지 못했던 나라들을 대신하여 예루살렘에 제물을 바쳤습니다. 하지만 오늘날, 그 나라들은 직접 찾아오고 있습니다. 보편적 시온주의는 21세기에 시작된 것이 아닙니다. 그것은 시나이 산에서 시작되었습니다.

By Shira Schechter

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더 잘 듣는 법: 관계를 변화시키는 7가지 실천법

Jewishlearning — Fri, 1 May 2026 14:28:27 +0900

더 잘 듣는 법: 관계를 변화시키는 7가지 실천법

자신은 경청하고 있다고 생각하겠지만, 사실은 그렇지 않을 가능성이 큽니다. 당신은 그저 기다리고 계획을 세우느라 정신이 팔려 있어, 대화에 온전히 집중하지 못하고 있을 뿐입니다. 여기, 여러분의 모든 대화를 바꿔줄 일곱 가지 실천법이 있습니다.

유대교에서 가장 중요한 기도인 ‘쉐마’(שְׁמַע)의 첫 번째 말씀은 우리에게 온전한 집중으로 경청하고, 온전히 그 자리에 머물며, 이해하고, 기꺼이 받아들이라고 가르칩니다.

하지만 경청하는 것은 쉽지 않습니다. 여러분은 휴대폰을 훑어보거나, 할 일 목록에 있는 다음 일을 생각하고 있을지도 모릅니다. 경청하려고 노력할 때조차도, 종종 대답을 준비하거나, 그 이야기가 무슨 뜻인지 판단하거나, 불편한 상황을 해결하려 하거나, 자신의 차례를 기다리곤 합니다.

하지만 잠시 멈춰서 타인의 세계로 들어갈 때, 비로소 진정한 교감이 이루어집니다. 다음은 더 잘 경청하는 데 도움이 될 일곱 가지 실천법입니다.

1. 그 순간에 온전히 집중하세요

현대적인 존중의 한 형태는 휴대폰을 내려놓고 말하는 사람을 향해 몸을 돌리는 것입니다. 완벽한 눈맞춤이나 과장된 몸짓이 필요하지 않습니다. 그저 온전히 그 자리에 머무는 단순한 행동만으로도 충분합니다. 사람들은 당신이 반만 집중하고 있을 때를 느낄 수 있고, 온전히 집중하기로 선택했을 때도 느낄 수 있습니다. 산만함이 가득한 세상에서 온전한 집중 그 자체가 선물입니다.

팁: 누군가 진솔한 이야기를 꺼내기 시작하면, 휴대폰을 뒤집어 손이 닿지 않는 곳에 두세요. 이는 “지금은 당신과 함께 있습니다”라는 신호를 보내는 것입니다.

2. 내면의 목소리를 늦추세요

입을 열기도 훨씬 전에 이미 상대방의 말을 끊고 있을 가능성이 큽니다. 당신은 이미 대답을 준비하거나, 자신을 변호하거나, 결말을 예측하거나, 대화를 머릿속에서 해결할 수 있는 문제로 정리하기 시작했을 것입니다. 이러한 내면의 분주함은 우리를 그 순간에서 벗어나 자신의 생각 속으로 끌어들이기 때문에 경청의 가장 큰 장애물입니다.

내면의 목소리를 늦추는 것은 생각을 완전히 멈추라는 뜻이 아닙니다. 생각이 앞서 나가기 시작할 때 이를 알아차리고, 부드럽게 다시 현재로 돌아오는 것을 의미합니다.

팁: “이게 무슨 뜻인지 판단하기 전에 먼저 이야기를 끝까지 들어보자”라고 마음속으로 잠시 멈춰 서는 것만으로도 대화의 분위기가 완전히 달라집니다.

3. 상대방의 입장에 서서, 자신의 입장은 잠시 접어두세요

누군가 진솔한 이야기를 털어놓는 순간, 우리는 무의식적으로 자신의 경험으로 생각이 쏠리기 마련입니다. ‘내가 그 상황이라면 어떻게 했을까’, ‘나에게 이런 일이 생겼을 땐 어땠지’, ‘어떻게 해결할 수 있을까’ 같은 생각들 말이죠. 이는 자연스러운 반응이지만, 이야기하는 상대방에게서 시선을 돌리게 만듭니다. 상대방의 입장에 서 있다는 것은, 잠시나마 그들의 경험을 대화의 중심에 두는 것을 의미합니다.

팁: 비교하고 싶거나 조언을 해주고 싶거나 자신의 이야기를 하고 싶은 충동이 들면, 대신 상대방의 경험에 대해 질문해 보세요.

4. 세부 사항이 아니라 감정을 반영해 주세요

사람들은 각 이야기 뒤에 숨겨진 세부적인 사실을 당신이 알기를 바라는 경우가 거의 없습니다. 그들은 당신이 자신의 감정을 이해해 주기를 원합니다. 누군가 “상사가 제 일을 비판했어요”라고 말했을 때, 당신은 “정확히 무슨 말을 했나요?”라고 물어볼 필요가 없습니다. 그들은 “정말 낙담하셨겠네요”나 “그 일이 꽤 마음에 걸리셨나 보네요” 같은 말을 듣고 싶어 합니다. 감정적인 측면을 반영하는 것은 상대방을 존중하는 것입니다. 이는 “당신의 마음을 이해하고, 당신을 보고 있습니다”라고 말하는 것과 같습니다.

팁: 이야기 뒤에 숨겨진 감정을 경청하고, 그 감정을 부드럽게 표현해 주세요.

5. 상대의 거울이 되어주세요

거울처럼 되돌려주는 것은 가장 간단하면서도 강력한 경청 도구 중 하나입니다. 이는 상대가 말한 내용을 단어 그대로가 아니라 마음과 마음을 맞대어 그 본질을 되돌려주는 것입니다. 이는 대화의 속도를 늦추고 오해를 방지합니다. 거울처럼 되돌려주는 것은 “저는 듣고 있어요. 바로 여기 있어요”라고 전달합니다. 이는 누군가가 압도당했거나 무언가를 명확하게 표현하기 어려워할 때 특히 도움이 됩니다.

팁: 부드러운 미러링을 시도해 보세요. 예를 들어, “그러니까 마음이 갈라지는 느낌이시군요. 머물고 싶지만, 동시에 답답하기도 하시고요.”

6. 침묵이 올바른 반응일 때를 알아두세요

유대교는 침묵을 깊이 존중합니다. 미쉬나(Mishna)는 침묵이 지혜를 지키는 울타리라고 가르칩니다(아버지의 윤리, 3:13). 침묵은 물러남이 아니라, 압박감 없는 존재감입니다. 때로는 침묵이 가장 큰 위로가 될 수 있습니다. 상대방이 이끌림 없이 숨을 쉬고, 생각하고, 느낄 수 있는 순간을 주는 것이죠. 침묵은 인내를, 인내는 안전함을 전달합니다. 또한 상대방이 말하려던 더 깊은 의미를 찾을 수 있는 여유를 줍니다.

팁: 상대방이 말을 마친 후, 대답하기 전에 마음속으로 셋까지 세어보세요. 종종 상대방이 말을 이어가며 더 깊은 의미를 드러내곤 합니다.

7. 추측하지 말고, 상대방이 무엇을 필요로 하는지 물어보세요

사람들은 종종 상대방이 무엇을 원하는지 추측하곤 합니다: 조언, 안심, 계획, 해결책 등. 하지만 추측은 오해의 시작입니다. 대부분의 사람들은 당신이 자신의 삶을 해결해 주기를 원하지 않습니다. 그들은 당신이 그 삶 속에서 그들과 함께해 주기를 원합니다. 상대방이 무엇을 필요로 하는지 물어보면, 실제로 도움이 될 만한 지원의 방향을 상대방이 직접 이끌 수 있는 기회를 주는 것입니다.

팁: 확신이 서지 않을 때는 언제든지 이 말을 사용하세요. “그냥 들어주기만 하면 될까요, 아니면 제가 해드릴 다른 게 있으신가요?”

잘 듣는다는 것은 조용히 있는 것이 아닙니다. 상대방의 현실을 위한 공간을 마련하고, 그 현실을 세심하게 대하는 것입니다. 우리가 진심으로 귀를 기울일 때, 상대방은 자신이 이해받고 인정받고 있다는 느낌을 받게 됩니다. 그리고 그것이야말로 조언이나 해결책보다 우리 관계를 더욱 공고히 하는 것입니다.

By Dr. Leslie M. Gutman

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